般若·第二節

作者：佚名

善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照。於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德，無量無邊，經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信，何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從無有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木；根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長，小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立，若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有，緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識，不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》云：即時豁然，還得本心。善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求，若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。

譯文及注釋

譯文
善知識們，迷惑的人只在嘴裡念誦佛法，當念誦的時候，卻充滿了妄想是非之心。如果能又念又行，那叫真正的佛性。悟到這個方法的，就是般若法；照這樣修行的，就是般若行。不這樣修行的，就是凡俗之人。只要有了這種修行的念頭，那他就和佛一樣了。善知識們，凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前一個念頭迷惑了就是凡夫，後一個念頭覺悟了就是佛。前一個念頭執著於世俗境界就是煩惱，後一個念頭離開了世俗境界就是菩提。善知識們，摩訶般若波羅蜜，是最尊貴的至高無上的最第一的佛法。無住，無往，無來，過去、現在和未來三世的諸佛都是從這裡產生的。應當運用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如果這樣修行，一定能修成佛道，使貪、嗔、痴三毒變成戒、定、慧。善知識們，我的這個法門，從一個般若中能生出八萬四千種智慧。是什麼原因？因為世人有八萬四千種世俗煩惱，如果沒有世俗煩惱，智慧就經常出現而不離開自己的本性。覺悟了這種佛法的人，就沒有妄念，沒有回憶也沒有執著，不產生怪誕狂妄的念頭，而是運用自己的真如佛性，用智慧觀照一切。對於一切佛法，既不貪求，也不捨棄，這樣就認識到了人的本性並成就了佛道。善知識們，如果要進入很深的佛法境界，以及般若三昧，那就需要修習般若行，堅持誦讀《金剛般若經》，那就能認識佛性。要知道這部經典的功德，那是無量無邊的。在經典中已經有很明白的讚嘆，不需要具體解說了。這個法門是最上乘的，是為有大智慧的人說的，為有大根器的人說的。而小根器小智慧的人聽了後，心中卻不相信。為什麼呢？比如天龍在閻浮提降暴雨，城鎮村落都會在雨水中浸淫損壞，好像草葉漂流一般；但雨落到大海里，大海卻不增也不減。如果那些具有大乘智慧的人，最上乘智慧的人，聽了講說《金剛經》，就會心竅大開，覺悟領會。因此我們知道人的本性中本來具有般若智慧，自己運用這智慧經常來觀照一切，不需要憑藉文字。就像雨水，不是無中生有產生的，原本是龍能興雲降雨，讓一切眾生、一切草木、有情的，無情的都受到滋潤，匯成百川合流，歸入大海，與海合成一體。眾生本性中的般若智慧，也就像這個樣子。善知識們，小根器的人聽講這個頓教法門，就像草木；因為它根性小，如果遭遇大雨，都會自己倒伏，而不能自己增長，小根器的人，也是這個樣子。其實般若智慧，小根器的人和大智慧的人並沒有差別，為什麼卻聽到佛法不能開竅覺悟呢？那是由於邪僻的偏見障礙太重，塵世煩惱太深，就像濃雲覆蓋了太陽，不經過大風吹，太陽光就不會顯現。般若智慧也沒有大小之別，只是因為一切眾生自己心裡的執迷或覺悟是不一樣的，迷惑的心總是對外在的東西執著，從外面修行來尋找佛道，而沒有覺悟自己的本性，這就是小根器之人。如果領悟了頓教的法門，不執著於外表的修行，只是從自己的內心經常產生正確的見解，各種世俗的煩惱都不會影響沾染，這就是認識了人的本性。善知識們，不要糾纏於內，也不要執著於外，來去都自由，能排除固執的成見，通達無礙，能這樣修行，就和般若經典的內容沒有差別了。善知識們，一切經典和文字，大乘、小乘、十二部經，都是因人而設，因為眾生本有智慧本性，才能有這些經典，如果沒有世人，一切佛法本來都不會有，因此我們知道一切佛法都是因為有了人才興盛起來的。一切的經書，都是因為人講說才產生的。因為人當中有愚蠢的也有智慧的，愚蠢的人像小孩，智慧的人像成年人。愚蠢的人向智慧的人請教，智慧的人給愚蠢的人講解佛法，愚蠢的人聽講後忽然覺悟開竅，就和智慧的人沒有差別了。善知識們，不覺悟時佛也是眾生，一念覺悟了眾生就是佛。因此我們知道萬種佛法都在自己的心中，為什麼不從自己的心中頓悟而認識真如的本性呢？《菩薩戒經》上說，我本來的自性就是清淨的。如果能從自己的本心認識佛性，都可以成就佛道。《淨名經》上說，瞬間豁然貫通，還是來自於本心。善知識們，我在弘忍和尚那裡，一聽到他講佛法立刻就覺悟了，頓時認識了真如本性。因此我將這種教法宣傳流布，讓學佛道的人頓悟菩提，各自審視自己的內心，各自認識自己的本性。如果自己不能覺悟，那就需要找更有智慧的善知識，能領悟最上乘佛法的人，直接指示引導正路。這樣的善知識與佛法有極大因緣，所謂教化開導，能讓人認識到佛性。一切好的佛法，都因為這樣的善知識才能起作用。過去、現在、未來的三世諸佛，十二部經典，在人的本性中本來都是具有的，可惜許多人不能自己覺悟，這就需要尋求善知識來指導啟示，才可認識。如果本來能夠自己覺悟，不需要向外求助，卻固執地認為需要其他善知識幫助自己覺悟，那是不對的。為什麼呢？因為自己內心本來就有可以覺悟的本性，如果產生了邪僻的偏見，妄想叢生，心智顛倒，那么即使外邊有善知識給你教授講解，也不能從根本上救拔你。如果從內心產生了真正的般若智慧予以觀照，在一剎那間，各種妄念偏見都消除了。如果認識了自己的本性，瞬間覺悟就可達到佛的境界了。

注釋
①三世：過去、現在、未來。
②三毒：指貪、嗔、痴，佛教認為是人生煩惱的根本原因。戒定慧：所謂三學，是針對三毒的對症下藥。
③閻浮提：梵語音譯，意譯是瞻部洲。閻浮，本為樹名，因地生此樹，地以之為名。
④《菩薩戒經》：《梵網經》中的《菩薩心地戒品第十》，共兩卷。
⑤《淨名經》：《維摩詰經》的另一個名稱。