機緣·第二節
作者：佚名
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：“禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶？”曰：“念《法華經》已及三千部。”祖曰：“汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行，汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。”師又曰：“汝名什麼？”曰：“法達。”師曰：“汝名法達，何曾達法？”復說偈曰：“汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮花從口發。”達聞偈，悔謝曰：“而今而後，當謙恭一切，弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。”師曰：“法達，法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？”達曰：“學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？”師曰：“吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。”法達即高聲念經，至《譬喻品》，師曰：“止。此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開。汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世。開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異氂牛愛尾。”達曰：“若然者，但得解義，不勞誦經耶？”師曰：“經有何過，豈障汝念，只為迷悟在人，損益由己，口誦心行，即是轉經。口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。”達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：“法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。再啟曰：經雲，諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。”師曰：“經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故。一乘是實，為今時故，只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。”達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：“經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，國中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。”師曰：“汝今後方可名念經僧也。”達從此領玄旨，亦不輟誦經。
譯文及注釋
譯文
僧人法達，洪州人，七歲出家，經常念誦《法華經》。他來參拜慧能大師，叩頭時頭沒有接觸地面。大師責備他說：“行禮卻頭不點地，還不如不行禮。你心裏面一定有什麼東西。平時你修習什麼？”法達回答說：“我念誦《法華經》已經有三千遍了。”六祖說：“你即使念了一萬遍，並且領悟了經文妙諦，你不因此驕傲，就可以和我一同修行，現在你自負已經讀經三千遍而目中無人，卻還不知道這是罪過，你聽我的偈語：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。”大師又問：“你叫什麼名字？”回答說：“法達。”大師說：“你名叫法達，又何曾通達了佛法呢？”又念偈語說：“汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮花從口發。”法達聽了偈語後，向大師悔悟謝罪說：“從今以後，一定對一切都謙虛恭敬，弟子雖然熟誦《法華經》，卻沒有理解其中的意義，心裡經常存在著疑惑，和尚您的智慧廣大，希望您給我解說一下經文中的義理。”大師說：“法達，佛法是通達的，是你的心沒有通達，經文裡是沒有疑惑的，是你的心中有疑惑。你誦讀這本經文，知道它的宗旨是什麼嗎？”法達說：“學生慧根遲鈍，從來就是按照經文誦讀，哪裡知道宗旨義趣呢？”大師說：“我不認識文字，你把經文試讀一遍，我給你解說。”法達就高聲誦讀經文，讀到《譬喻品》，大師說：“停。這部經文原本是以出世為宗旨，縱然再說多少譬喻，也不會超越這個宗旨。是什麼因緣呢？經上說：各位佛陀世尊，都是以一種大事的因緣而出現在世界上。這一種大事，就是佛的認知見解。世俗之人在外面著迷於表相，在內心又著迷於虛空，如果能對著表相離開表相，對著虛空離開虛空，那就是內外都不迷惑。如果能覺悟到這種法門，在一念之中心思頓開，就是開啟了佛的認知見解。佛，就是覺悟，分為四個法門：開啟‘覺’的認知見解，指示‘覺’的認知見解，契合‘覺’的認知見解，深入‘覺’的認知見解。倘若一聽開導，就能悟入‘覺’，這就是‘覺’的認知見解，就是原有真實佛性的呈現。你千萬不要錯誤地理解了經文的意思，看見別人說‘開示悟人’，以為那只是佛才能有的認知，像我們這些人不沾邊。倘若這樣理解，那是誹謗經文和佛祖。他既然是佛，那就已經具備了認知，哪裡還用得著再來開導啟示呢！你現在應當相信，佛的認知，就是你自己的本心，除此之外再沒有其他的佛了。因為一切眾生，自己遮蔽了內心的光明，貪戀熱衷於紅塵世界，受到外在世界和自己內在欲望的引誘，心甘情願地被驅使，這才要麻煩各位佛祖世尊，從正定中起來，用各種苦苦的說教，勸告眾生讓他們停止那些貪戀欲望，不要再向外界追求，這就與佛法沒有區別，所以說是開導啟發佛的認知。我也勸導一切人，要在自己的內心中，經常開發佛的智慧。世俗人的心中有邪見，愚昧迷惑而造作罪孽，口出善言而心懷惡意，貪婪，嗔怒，嫉妒，諂媚，欺佞，驕傲，侵害別人，這樣就開啟了眾生的認知。如果能夠端正內心，就會經常生髮智慧出來以觀照自己的內心，停止壞的行為，從事好的行為，這就是自己開發了佛的智慧。你要讓自己的每一個念頭都開發佛的智慧，不要開啟眾生的認知。開發了佛的智慧，就是超凡脫俗。開啟了眾生的認知，就是沉迷俗世。你如果只是執著於表面用功誦讀經文，那和氂牛愛自己的尾巴又有什麼兩樣？”法達問：“如果是這樣，只要理解意義，就不用下工夫誦讀經文了？”大師說：“經文有什麼錯？怎么能成為你誦讀的障礙呢？關鍵是痴迷或覺悟都在自己把握，讀多讀少都由你自己，嘴裡誦讀經文，心中要體會領悟，這就是通過讀《法華經》而讓fǎ輪大轉。只是嘴裡誦讀經文，心裡不體會不領悟，那就是你被經文所轉了。你聽我念一首偈語：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。”車匿還宮法達聽了偈語後，不覺感動得淚流滿面，立刻豁然開朗，對大師說：“法達從前那么長時間，其實沒有因誦讀《法華經》而轉動fǎ輪，反而被《法華經》所轉了。我再請教一下，佛經上說：各位大聲聞乃至菩薩，都竭盡全力猜度考量，卻不能領悟佛的智慧。現在讓凡夫俗子只要覺悟了自己的內心，就號稱達到了佛的智慧。我不具備慧根，對這一點難免有疑惑要胡問了。還有佛經上說到聲聞、緣覺和菩薩分別乘羊車、鹿車和牛車三車，這和白牛車有什麼區別呢？請和尚再給予啟示教導。”大師說：“經文上說得很明白，是你自己迷惑而背離了經義。那聲聞、緣覺、菩薩三乘人，不能領悟佛的智慧，毛病出在他們把心思都用在猜度考量了。他們越是竭盡全力來推測，就離佛的智慧越遠。佛本來就是對凡夫俗子說法的，不是對佛自己說法的。假如連這個道理都不願相信，那就讓他從這裡退席。你怎么不明白自己已經坐著白牛車，還要到門外去尋找什麼羊車、鹿車和牛車呢？何況經文上已經明確地向你說了，只有唯一一種佛道，並沒有其他的佛道。至於或者第二種，或者第三種，乃至無數種方便法門，還有種種因緣，譬喻言辭，都是以這一種佛道為核心的善巧方便而已。你怎么不明白？所謂羊車、鹿車、牛車都是假借的名稱，是為了說明當日的情況。唯一的佛道才是真實的，是為你的此時而存在的，是教導你去掉假名而回歸真實即唯一佛道的，回歸真實以後，真實也就不需要假名了。應當知道所有的珍貴財寶都屬於你自己，由你來獨自享用，不要想這原來是屬於父親的，或將來是屬於兒子的，根本不需要想。這才叫修持《法華經》，是從最初的劫數到最後一個劫數，你都在手不釋卷，從白天到黑夜無時無刻不在誦讀了。”法達受到啟發，高興得手舞足蹈，作了一首偈語表達讚美之情：“經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，國中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。”大師說：“你從今以後才可以叫做念經僧了。”法達從此領悟到了佛法的微言大義，同時仍然不斷地誦讀經文。
注釋
①白牛車：佛教認為修行等級有差異，聲聞乘羊車，緣覺乘鹿車，菩薩乘白牛車。
②聲聞：直接聽了佛的講法而覺悟者。