前言

康齋倡道小陂，一稟宋人成說。言心則以知覺而與理為二，言工夫則靜時存養，動時省察。故必敬義夾持，明誠兩進，而後為學問之全功。其相傳一派，雖一齋、莊渠稍為轉手，終不敢離此矩矱也。白沙出其門，然自敘所得，不關聘君，當為別派。於戲！椎輪為大輅之始，層冰為積水所成，微康齋，焉得有後時之盛哉！

聘君吳康齋先生與弼

文敬胡先生居仁

教諭婁一齋先生諒

謝西山先生復

鄭孔明先生伉

胡鳳儀先生九韶

恭簡魏莊渠先生校

侍耶余訒齋先生祐

太僕夏東岩先生尚朴

廣文潘玉齋先生潤

聘君吳康齋先生與弼

吳與弼字子傅，號康齋，撫州之崇仁人也。父國子司業溥。先生生時，祖夢有藤繞其先墓，一老人指為扳轅藤，故初名夢祥。八九歲，已負氣岸。十九歲（永樂己丑）覲親於京師（金陵），從洗馬楊文定溥學，讀伊洛淵源錄，慨然有志於道，謂“程伯淳見獵心喜，乃知聖賢猶夫人也，孰雲不可學而至哉！”遂棄去舉子業，謝人事，獨處小樓，玩《四書》《五經》、諸儒《語錄》，體貼於身心，不下樓者二年。氣質偏於剛忿，至是覺之，隨下克之之功。辛卯，父命還鄉授室，長江遇風，舟將覆，先生正襟危坐。事定，問之，曰：“守正以俟耳。”既婚，不入室，復命於京師而後歸。先生往來，粗衣敝履，人不知其為司成之子也。

居鄉，躬耕食力，弟子從游者甚眾。先生謂婁諒確實，楊傑淳雅，周文勇邁。雨中被簑笠，負耒耜，與諸生並耕，談乾坤及坎離艮震兌巽於所耕之耒耜可見。歸則解犁，飯糲蔬豆共食。陳白沙自廣來學。晨光才辨，先生手自簸穀。白沙未起，先生大聲曰：“秀才若為懶惰，即他日何從到伊川門下？又何從到孟子門下？”一日刈禾，鐮傷厥指，先生負痛曰：“何可為物所勝？”竟刈如初。嘗嘆箋註之繁，無益有害，故不輕著述。省郡交薦之，不赴。太息曰：“宦官、釋氏不除，而欲天下之治，難矣。吾庸出為！”

天順初，忠國公石亨汰甚，知為上所疑，門客謝昭效張觷之告蔡京，徵先生以收人望。亨謀之李文達，文達為草疏上之。上問文達曰：“與弼何如人？”對曰：“與弼儒者高蹈。古昔明王，莫不好賢下士，皇上聘與弼，即聖朝盛事。”遂遣行人曹隆至崇仁聘之。先生應召將至，上喜甚，問文達曰：“當以何官官與弼？”文達曰：“今東宮講學，需老成儒者司其輔導，宜莫如與弼。”上可諭德，召對文華殿。上曰：“聞高義久矣，特聘卿來，煩輔東宮。”對曰：“臣少賤多病，杜跡山林，本無高行，徒以聲聞過情，誤塵薦牘，聖明過聽，束帛丘園，臣實內愧，力疾謝命，不能供職。”上曰：“宮僚優閒，不必固辭。”賜文幣酒牢，命侍人牛玉送之館次。上顧文達曰：“人言此老迂，不迂也。”時文達首以賓師禮遇之。公卿大夫士，承其聲名，坐門求見，而流俗多怪，謗議蜂起。中官見先生操古禮屹屹，則群聚而笑之或以為言者，文達為之解曰：“凡為此者，所以勵風俗，使奔競乾求乞哀之徒觀之而有愧也。”先生三辭不得命，稱病篤不起。上諭文達曰：“與弼不受官者何故。必欲歸，需秋涼而遣之，祿之終身，顧不可乎？”文達傳諭，先生辭益堅。上曰：“果爾，亦難留。”乃允之。先生因上十事，上復召對。賜璽書銀幣，遣行人王惟善送歸，命有司月廩之。蓋先生知石亨必敗，故潔然高蹈。其南還也，人問其故，第曰：“欲保性命而已。”己卯九月，遣門生進謝表。辛巳冬，適楚，拜楊文定之墓。壬午春，適閩，問考亭以申願學之志。己丑十月十七日卒，年七十有九。

先生上無所傳，而聞道最早，身體力驗，只在走趨語默之間，出作入息，刻刻不忘，久之自成片段，所謂“敬義夾持，誠明兩進”者也。一切玄遠之言，絕口不道，學者依之，真有途轍可循。臨川章袞謂：“其《日錄》為一人之史，皆自言己事，非若他人以己意附成說，以成說附己意，泛言廣論者比。”顧涇陽言：“先生一團元氣，可追太古之朴。”而世之議先生者多端，以為先生之不受職，因敕書以伊、傅之禮聘之，至而授以諭德，失其所望，故不受。夫舜且歷試諸艱，而後納於百揆，則伊、傅亦豈初命為相？即世俗妄人，無如此校量官爵之法，而況於先生乎！陳建之《通紀》，拾世俗無根之謗而為此，固不足惜。薛方山亦儒者，《憲章錄》乃復仍其謬。又謂與弟訟田，褫冠蓬首，短衣束裙，跪訟府庭。張廷祥有“上告素王，正名討罪，豈容久竊虛名”之書。劉先生言：“予於本朝，極服康齋先生。其弟不簡，私鬻祭田，先生訟之，遂囚服以質，絕無矯飾之意，非名譽心淨盡，曷克至此！”然考之楊端潔《傳易考》：先生自辭宮諭歸，絕不言官，以民服力田。撫守張璝（番禺人）因先生拒而不見，璝知京貴有忌先生者（尹直之流），欲壞其節行，令人訟之。久之無應者，璝以嚴法令他人代弟訟之，牒入，即遣隸牒拘之。門人胡居仁等勸以官服往，先生服民服，從拘者至庭，璝加慢侮，方以禮遣。先生無慍色，亦心諒非弟意，相好如初。璝以此得內貴心。張廷祥元禎始亦信之，後乃釋然。此為實錄也。又謂：跋石亨族譜，自稱門下士，顧涇凡允成論之曰：此好事者為之也。先生樂道安貧，曠然自足，真如鳳凰翔於千仞之上，下視塵世，曾不足過而覽焉。區區總戎一薦，何關重輕，乃遂不勝私門桃李之感，而事之以世俗所事座主舉主之禮乎？此以知其不然者一也。且總戎之汰甚矣，行路之人，皆知其必敗，而況於先生？先生所為堅辭諭德之命，意蓋若將浼焉，惟恐其去之不速也，況肯褰裳而赴，自附於匪人之黨乎？此以知其不然者二也。以羲論之，當時石亨勢如燎原，其薦先生以炫耀天下者，區區自居一舉主之名耳。向若先生不稱門下，則大拂其初願，先生必不能善歸。先生所謂欲保性命者，其亦有甚不得已者乎？

吳康齋先生語

與鄰人處一事，涵容不熟，既以容訖，彼猶未悟，不免說破。此閒氣為患，尋自悔之。因思為君子當常受虧於人方做得，蓋受虧即有容也。

食後坐東窗，四體舒泰，神氣清朗，讀書愈有進益。數日趣同，此必又透一關矣。

聖賢所言，無非存天理、去人慾。聖賢所行亦然。學聖賢者，舍是何以哉！

日夜痛自點檢且不暇，豈有工夫點檢他人？責人密，自治疏矣，可不戒哉！明德、新民，雖無二致，然己德未明，遽欲新民，不惟失本末先後之序，豈能有新民之效乎？徒爾勞攘，成私意也。

貧困中事務紛至，兼以病瘡，不免時有憤躁。徐整衣冠讀書，便覺意思通暢。古人云：“不遇盤根錯節，無以別利器。”又云：“若要熟，也須從這裡過。”然誠難能，只得小心寧耐做將去。朱子云：“終不成處不去便放下。”旨哉是言也！

文公謂“延平先生終日無疾言遽色”，與弼常嘆何修而至此！又自分雖終身不能學也。文公又云：“李先生初間也是豪邁底人，後來也是琢磨之功。”觀此，則李先生豈是生來便如此，蓋學力所致也。然下愚末學，苦不能克去血氣之剛，平居則慕心平氣和，與物皆春；少不如意，躁急之態形焉。因思延平先生所與處者，豈皆聖賢？而能無疾言遽色者，豈非成湯“與人不求備，檢身若不及”之功效歟？而今而後，吾知聖賢之必可學，而學之必可至，人性之本善，而氣質之可化也的然矣。下學之功，此去何如哉！

夜病臥思家務，不免有所計慮，心緒便亂，氣即不清。徐思可以力致者，德而已，此外非所知也。吾何求哉？求厚吾德耳！心於是乎定，氣於是乎清。明日，書以自勉。

南軒讀《孟子》甚樂，湛然虛明，平旦之氣略無所撓，綠陰清晝，薰風徐來，而山林闃寂，天地自闊，日月自長。邵子所謂“心靜方能知白日，眼明始會識青天”，於斯可驗。

與弼氣質偏於剛忿，永樂庚寅，年二十，從洗馬楊先生學，方始覺之。春季歸自先生官舍，紆道訪故人李原道於秦淮客館，相與攜手淮畔，共談日新，與弼深以剛忿為言，始欲下克之之功。原道尋以告吾父母，二親為之大喜。原道吉安廬陵人，吾母姨夫中允公從子也。厥後克之之功雖時有之，其如鹵莽滅裂何！十五六年之間，猖狂自恣，良心一發，憤恨無所容身。去冬今春，用功甚力，而日用之間，覺得愈加辛苦，疑下愚終不可以希聖賢之萬一，而小人之歸無由可免矣。五六月來，覺氣象漸好，於是益加苦功，逐日有進，心氣稍稍和平。雖時當逆境，不免少動於中，尋即排遣，而終無大害也。二十日，又一逆事排遣不下，心愈不悅，蓋平日但制而不行，未有拔去病根之意。反覆觀之，而後知吾近日之病，在於欲得心氣和平，而惡夫外物之逆以害吾中，此非也。心本太虛，七情不可有所放。物之相接，甘辛鹹苦，萬有不齊，而吾惡其逆我者，可乎？但當於萬有不齊之中，詳審其理以應之，則善矣，於是中心洒然。此殆克己復禮之一端乎？蓋制而不行者硬苦，以理處之則順暢。因思心氣和平，非絕於往日，但未如此八九日之無間斷；又往日間和平，多無事之時，今乃能於逆境擺脫。懼學之不繼也，故特書於冊，冀日新又新，讀書窮理，從事於敬恕之間，漸進於克己復禮之地。此吾志也，效之遲速，非所敢知。

澹如秋水貧中味，和似春風靜後功。

力除閒氣，固守清貧。

病體衰憊，家務相纏，不得專心致志於聖經賢傳，中心益以鄙詐而無以致其知，外貌益以暴慢而何以力於行！歲月如流，豈勝痛悼，如何，如何！

數日家務相因，憂親不置，書程間斷，胸次鄙吝，甚可愧恥。竊思聖賢吉凶禍福，一聽於天，必不少動於中。吾之所以不能如聖賢，而未免動搖於區區利害之間者，察理不精、躬行不熟故也。吾之所為者，惠迪而已，吉凶禍福，吾安得與於其間哉！大凡處順不可喜，喜心之生，驕侈之所由起也；處逆不可厭，厭心之生，怨尤之所由起也。一喜一厭，皆為動其中也，其中不可動也。聖賢之心如止水，或順或逆，處以理耳，豈以自外至者為憂樂哉！嗟乎，吾安得而臻茲也？勉旃勉旃，毋忽。

屢有逆境，皆順而處。

枕上思在京時，晝夜讀書不間，而精神無恙。後十餘年，疾病相因，少能如昔精進，不勝痛悼，然無如之何。兼貧乏無藥調護，只得放寬懷抱，毋使剛氣得撓，愛養精神以圖少長。噫！世之年壯氣盛者豈少？不過悠悠度日，誠可惜哉！

一事少含容，蓋一事差，則當痛加克己復禮之功，務使此心湛然虛明，則應事可以無失。靜時涵養，動時省察，不可須臾忽也。苟本心為事物所撓，無澄清之功，則心愈亂，氣愈濁，梏之反覆，失愈遠矣。

觀《近思錄》，覺得精神收斂，身心檢束，有歉然不敢少恣之意，有悚然奮拔向前之意。

晁公武謂：“康節先生隱居博學，尤精於《易》，世謂其能窮作《易》之本原，前知來物。其始學之時，睡不施枕者三十年。”嗟乎！先哲苦心如此，吾輩將何如哉！

一日，以事暴怒，即止。數日事不順，未免胸臆時生磊塊。然此氣稟之偏，學問之疵，頓無亦難，只得漸次消磨之。終日無疾言遽色，豈朝夕之力邪？勉之無怠。

枕上思，近來心中閒思甚少，亦一進也。

寢起，讀書柳陰及東窗，皆有妙趣。晚二次事逆，雖動於中，隨即消釋，怒意未形。逐漸如此揩磨，則善矣。

大抵學者踐履工夫，從至難至危處試驗過，方始無往不利。若舍至難至危，其他踐履，不足道也。

枕上默誦《中庸》，至大德必受命，惕然而思：舜有大德，既受命矣；夫子之德，雖未受命，卻為萬世帝王師，是亦同矣。嗟乎！知有德者之應，則宜知無德者之應矣。何修而可厚吾德哉！

上不怨天，下不尤人，君子居易以俟命，小人行險以僥倖。燈下讀《中庸》，書此，不肖恆服有效之藥也。

緩步途間，省察四端，身心自然約束，此又靜時敬也。

因暴怒，徐思之，以責人無恕故也。欲責人，須思吾能此事否？苟能之，又思曰，吾學聖賢方能此，安可遽責彼未嘗用功與用功未深者乎？況責人此理，吾未必皆能乎此也。以此度之，平生責人，謬妄多矣。戒之戒之。信哉，“躬自厚而薄責於人，則遠怨”。以責人之心責己，則盡道也。

因事知貧難處，思之不得，付之無奈。孔子曰“志士不忘在溝壑”，未易能也。又曰“貧而樂”，未易及也。然古人恐未必如吾輩之貧。夜讀子思子素位不願乎外，及游呂之言，微有得。游氏“居易未必不得，窮通皆好；行險未必常得，窮通皆醜”，非實經歷，不知此味，誠吾百世之師也。又曰：“要當篤信之而已。”從今安敢不篤信之也！

以事難處，夜與九韶論到極處，須是力消閒氣、純乎道德可也。倘常情一動，則去道遠矣。

枕上熟思出處進退，惟學聖賢為無弊，若夫窮通得喪，付之天命可也。然此心必半毫無愧，自處必盡其分，方可歸之於天。欲大書“何者謂聖賢？何者謂小人？”以自警。

自今須純然粹然，卑以自牧，和順道德，方可庶幾。嗟乎！人生苟得至此，雖寒飢死，刑戮死，何害為大丈夫哉！苟不能然，雖極富貴，極壽考，不免為小人。可不思以自處乎！

凡事誠有所不堪，君子處之，無所不可，以此知君子之難能也。胡生談及人生立世，難作好人，仆深味之。嗟夫！見人之善惡，無不反諸己，可也。

途間與九韶談及立身處世，向時自分不敢希及中庸，數日熟思，須是以中庸自任，方可無忝此生，只是難能。然不可畏難而苟安，直下承當可也。

讀罷，思債負難還，生理蹇澀，未免起計較之心。徐覺計較之心起，則為學之志不能專一矣。平生經營，今日不過如此，況血氣日衰一日，若再苟且因循，則學何由向上？此生將何以堪？於是大書“隨分讀書”於壁以自警。窮通得喪、死生憂樂一聽於天，此心須澹然，一毫無動於中，可也。

倦臥夢寐中，時時警恐，為過時不能學也。

近晚往鄰倉借穀，因思舊債未還，新債又重，此生將何如也？徐又思之，須素位而行，不必計較。富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。然此心極難，不敢不勉，貧賤能樂，則富貴不淫矣。貧賤富貴，樂與不淫，宜常加警束，古今幾人臻斯境也！

早枕思，處世不活，須以天地之量為量，聖人之德為德，方得恰好。嗟乎，安得同志共勉此事！

早枕思，當以天地聖人為之準則，因悟子思作《中庸》，論其極致，亦舉天地之道，以聖人配之，蓋如此也。嗟夫！未至於天道，未至於聖人，不可謂之成人。此古昔英豪，所以孜孜翼翼終身也。

食後處事暴，彼雖十分不是，然我應之，自當從容。徐思雖切責之，彼固當得，然不是相業。

人生但能不負神明，則窮通死生，皆不足惜矣。欲求如是，其惟慎獨乎！董子云：“人之所為，其美惡之極，乃與天地流通，往來相應。”噫！天人相與之際，可畏哉！

人須整理心下，使教瑩淨，常惺惺地，方好，此敬以直內工夫也。嗟夫！不敬則不直，不直便昏昏倒了，萬事從此隳，可不懼哉！

凡事須斷以義，計較利害，便非。

人須於貧賤患難上立得腳住，克治粗暴，使心性純然，上不怨天，下不尤人，物我兩忘，惟知有理而已。

今日覺得貧困上稍有益，看來人不於貧困上著力，終不濟事，終是脆愞。

熟思平生歷試，不堪回首。間閱舊稿，深恨學不向前，身心荒怠，可憂可愧。今日所當為者，夙興盥櫛，家廟禮畢，正襟端坐，讀聖賢書，收斂此心，不為外物所汨，夜倦而寢，此外非所當計。窮通壽夭自有命焉，宜篤信之。

心是活物，涵養不熟，不免搖動，只常常安頓在書上，庶不為外物所勝。

應事後，即須看書，不使此心頃刻走作。

數日養得精神差好，須節節接續去，莫令間斷。

精白一心，對越神明。

苟一毫不盡其道，即是自絕於天。

夜大雨，屋漏無乾處，吾意泰然。

涵養本源工夫，日用間大得。

夜觀《晦菴文集》，累夜乏油，貧婦燒薪為光，誦讀甚好。為諸生授《孟子》卒章，不勝感激。臨寢，猶諷詠《明道先生行狀》。久之，頑鈍之資為之惕然興起。

中堂讀倦，游後園歸，絲桐三弄，心地悠然，日明風靜，天壤之間，不知復有何樂！

早枕，痛悔剛惡，偶得二句：“豈伊人之難化，信吾德之不競。”遇逆境暴怒，再三以理遣。蓋平日自己無德，難於專一責人，況化人亦當以漸，又一時偶差，人所不免。嗚呼！難矣哉，中庸之道也。

枕上思《晦菴文集》及《中庸》，皆反諸身心性情，頗有意味。昨日欲書戒語云“溫厚和平之氣，有以勝夫暴戾逼窄之心，則吾學庶幾少有進耳。”今日續之云：“欲進乎此，舍持敬窮理之功，則吾不知其方矣。”蓋日來甚覺此二節工夫之切，而於《文集》中玩此話頭，益有意味也。

七月初五日臨鍾帖，明窗淨几，意思甚佳。平生但親筆硯及聖賢圖籍，則不知貧賤患難之在身也。

人之遇患難，須平心易氣以處之，厭心一生，必至於怨天尤人，此乃見學力，不可不勉。

貧困中事事纏人，雖則如此，然不可不勉，一邊處困，一邊進學。

七月十二夜，枕上思家計窘甚，不堪其處。反覆思之，不得其方。日晏未起，久方得之。蓋亦別無巧法，只隨分、節用、安貧而已。誓雖寒飢死，不敢易初心也。於是欣然而起。又悟若要熟，也須從這裡過。

凡百皆當責己。

昨晚以貧病交攻，不得專一於書，未免心中不寧。熟思之，須於此處做工夫，教心中泰然，一味隨分進學方是；不然，則有打不過處矣。君子無入而不自得，煞是難事，於此可以見聖愚之分，可不勉哉。凡怨天尤人，皆是此關不透耳。先哲云：“身心須有安頓處。”蓋身心無安頓處，則日惟擾擾於利害之中而已。此亦非言可盡，默而識之可也。

晴窗親筆硯，心下清涼之甚，忘卻一身如是之窘也。康節云：“雖貧無害日高眠。”

月下詠詩，獨步綠陰，時倚修竹，好風徐來，人境寂然，心甚平澹，無康節所謂“攻心”之事。

昨日於《文集》中又得處困之方，夜枕細思，不從這裡過，真也做人不得。“增益其所不能”，豈虛語哉！

日來甚悟“中”字之好，只是工夫難也，然不可不勉。康節詩云：“拔山蓋世稱才力，到此分毫強得乎。”

處困之時，所得為者，言忠信、行篤敬而已。

寄身於從容無競之境，游心於恬澹不撓之鄉，日以聖賢嘉言善行沃潤之，則庶幾其有進乎！

人之病痛，不知則已，知而克治不勇，使其勢日甚，可乎哉？志之不立，古人之深戒也。

男兒須挺然生世間。

夜坐，思一身一家苟得平安，深以為幸，雖貧窶大甚，亦得隨分耳。夫子曰：“不知命，無以為君子也。”

先儒云：“道理平鋪在。”信乎斯言也。急不得，慢不得，平鋪之雲，豈不是如此？近來時時見得如此，是以此心較之往年，亦稍稍向定。但眼痛廢書一年余，為可嘆耳。

處大事者，須深沈詳察。

看《言行錄》，龜山論東坡云：“君子之所養，要令暴慢邪僻之氣不設於身體。”大有所省。然志不能帥氣，工夫間斷。甚矣，聖賢之難能也。

累日看《遺書》，甚好。因思二程先生之言，真得聖人之傳也。何也？以其說道理，不高不低，不急不緩，溫乎其夫子之言也。讀之，自然令人心平氣和，萬慮俱消。

涵養此心，不為事物所勝，甚切日用工夫。

看朱子“六十後長進不多”之語，怳然自失。嗚呼！日月逝矣，不可得而追矣。

十一月單衾，徹夜寒甚，腹痛。以夏布帳加覆，略無厭貧之意。

閒遊門外而歸。程子云：“和樂只是心中無事。”誠哉是言也！近來身心稍靜，又似進一步。

近日多四五更夢醒，痛省身心，精察物理。

世間可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，可謂勞矣。誠哉，是言也！

先哲云：“大輅與柴車較逐，鸞鳳與鴟梟爭食，連城與瓦礫相觸，君子與小人鬥力，不惟不能勝，兼亦不可勝也。”

學《易》稍有進，但恨精力減而歲月無多矣。即得隨分用工，以畢余齡焉耳。

讀奏議一篇，令人悚然。噫！清議不可犯也。

今日思得隨遇而安之理，一息尚存，此志不容少懈，豈以老大之故而厭於事也。

累日思，平生架空過了時日。

與學者話久，大概勉以栽培自己根本，一毫利心不可萌也。

三綱五常，天下元氣，一家亦然，一身亦然。

動靜語默，無非自己工夫。

看漚田晚歸，大雨中途，雨止月白，衣服皆濕。貧賤之分當然也，靜坐獨處不難，居廣居，應天下為難。

事往往急便壞了。

胡文定公云：“世事當如行雲流水，隨所遇而安，可也。”

毋以妄想戕真心，客氣傷元氣。

請看風急天寒夜，誰是當門定腳人。

看史數日，愈覺收斂為至要。

人生須自重。

閒臥新齋，西日明窗意思好。道理平鋪在，著些意不得。

彼以慳吝狡偽之心待我，吾以正大光明之體待之。

《詩》云：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”七十二歲方知此味。信乎，希賢之不易也。

夜靜臥閣上，深悟靜虛動直之旨，但動時工夫尤不易。程子云：“五倫多少不盡分處。”至哉言也。

學至於不尤人，學之至也。吾聞其語矣，未見其人也。

午後看《陸宣公集》及《遺書》、《易》。一親聖賢之言，則心便一。但得此身粗安，頃刻不可離也。

憩亭子看收菜，臥久，見靜中意思，此涵養工夫也。

夜臥閣中，思朱子云“閒散不是真樂”，因悟程子云“人於天地間，並無窒礙處，大小鹹快活，乃真樂也。”勉旃，勉旃！

無時無處不是工夫。

年老厭煩非理也。朱子云：“一日不死，一日要是當。”故於事厭倦，皆無誠。

雖萬變之紛紜，而應之各有定理。