志·卷十九

作者：沈約

譯文

《周易》說：“先王製作音樂來推崇德行。以盛大隆重的儀禮將音樂獻給上帝，並且祭祀自己的祖先。”從黃帝到三代，名稱不同。周代衰微時，古樂凋零殘缺，又被鄭衛之音所淆亂。魏塞堡雖說好古，然而他聽了古樂仍然昏昏欲睡。於是淫聲興盛而雅音廢棄了。

秦朝焚毀典籍，《樂經》因此亡佚。漢朝興起，樂家有制氏，但衹能記載古樂的音調節奏。卻不能說出它的含義。周代所保存的六代古樂，到童曲衹剩下《韶》、《武》而已。秦始皇改周舞稱為《五行》，漢高祖改《韶舞》稱為《文始》，用以表示不相沿襲。又製作《武德舞》，跳舞的人都手持武器，用來象徵天下之人樂於自己行使武力來消除暴亂。所以在高祖廟中演奏《武德》、枚始》、《五行》之舞。周代又有《房中之樂》，台塑改稱為《壽人》，它的聲調是楚地的聲調，漢高祖愛好它，孝惠帝改稱為《安世房中樂》。產擔又製作《昭容樂》、《禮容樂》。《昭容》出自《武德》，《禮容》出白《文始》、《五行》。漢朝初年又有《嘉至樂》，是叔孫通因襲秦朝樂人而製作的宗廟迎神之樂。漢文帝又自己製作《四時舞》，用來表明天下的安和。原來愛好先王的古樂，為的是表明有一定的法則；愛好自己所製作的新樂，為的是表明有一定的制度。漢孝景帝採用《武德舞》作《昭德舞》，薦祭太宗廟。孝宣壺採用《昭德舞》製作《盛德舞》，薦祭世宗廟。選曲諸帝都演奏《文始》、 《四時》、 《五行》之舞。

漢武帝的時候，河間獻王與毛生等人共同收集《周官》以及諸子書中言及樂事的資料，著《樂記》一書，進獻八佾之舞，與制氏沒有差異。獻王的內史中丞王定傳下來，轉授常山王禹。王禹在漠成帝時任謁者，多次對皇上談論樂舞的義理，並且進獻《樂記》二十四卷。劉向校書時，得到二十三篇，但是始終沒有使用。

到了束漢明帝初年，束平憲王劉蒼總結公卿的討論，說：“宗廟應當演奏本朝的樂舞，不應當襲用前朝，這樣才是彰明功德的方式。”於是繼承《文始》、《五行》、《武德》製作《入武》之舞．又製作舞歌一章，進獻祭漢光武帝廟。東漢末年大亂，各樂舞散佚殘缺。魏武帝平定荊州時，得到杜夔，杜夔精通音樂，曾經任束漢的雅樂郎，尤其熟悉關於雅樂的事，於是武帝任他為軍謀祭酒，命他創定雅樂。當時又有鄧靜、尹商，善於訓釋雅樂，歌師尹胡能唱宗廟郊祀的樂曲，舞師馮肅、服養通曉前代的各種舞蹈，都由世夔統一管理．主遂考證古代經籍，蒐集近代典章，魏朝恢復前代的古樂，是從杜夔開始的。而左延年等人，善於演奏流行樂曲，衹有杜夔愛好古樂，堅守正道。

魏文帝董翅二年，把篷朝《巴渝舞》改名為《昭武舞》，把宗廟《安世樂》改名為《正世樂》，《嘉至樂》改名為《迎靈樂》，《武德樂》改名為《武頌樂》，《昭容樂》改名為《昭業樂》，《雲翹舞》改名為《鳳翔舞》，《育命舞》改名儼應舞》，《武德舞》改名為《武頌舞》，《文始舞》改名為《大韶舞》，《五行舞》改名為《大武舞》。它們的許多歌詩，大都沿用前代的舊作。衹有魏邇初建時，使王塞改寫登歌以及《安世》、《巴渝》詩罷了。

魏明帝左面初年，下韶書說：“制禮作樂，為的是類比事物、表彰功德而不忘其根本。凡是音樂，都是以舞蹈為主，從黃帝《雲門》以下，一直到且伐《大武》，都是太廟舞蹈的名稱。而管理它的官員，都稱為太樂，那是因為總領諸類，不能拿其中一類來作為名稱。武皇帝的廟樂未能相稱，在商討規定武皇帝的廟樂及舞蹈時，舞者執持的物件，行列位置的制度，聲歌的詩句，一定要使其周詳完備。樂官從容自若，所以稱為太樂。”太樂是漢朝的舊官名，後漢依據讖書改稱太子樂宮，到這時改復舊名。

於是公卿卜奏疏說：“臣下聽說凡是道德隆盛，教化昌明的朝代，那么樂舞能夠表現它的德化，音聲能夠抒發它的盛情。所以在祭天祭祖中進獻，鬼神因它的和諧而享用，在朝廷演奏，君臣因它符合禮度而高興。能使四海之內，到處知道皇上的德政進入極盛時期，而光輝曰曰更新的工具，就是指的禮樂啊。所以先王以殷盛的樂舞薦祭上帝，並配祀祖先，實在是根據當時情況製作的。周代末年，上距唐、虞差不多有兩千年，有《韶筋》、《南》、《籥》、《武》、《象》之樂，它的風化遣功，都是可以了解並加以評論的，從這一點來說，禮樂的事情，是不能停止的。如今太祖武皇帝樂，應當稱為《武始之樂》。武是神武的意思，又是足跡的意思。《武始》意謂神武的初始，又指王者事跡的興起。高祖文皇帝樂，應當稱為《鹹熙之舞》，鹹是皆的意思，熙是興盛的意思，鹹熙的意思是說適逢盛運，承受天命，天下由此都興盛起來。至於群臣論述功德。建定先祖的稱號，卻沒有制定樂舞，這不是昭明美德、記述功業的辦法。歌詩是用來詠嘆美德的，舞蹈是用來表現事跡的。在文字上，文和武合起來稱為斌，而兼有文武之資，正是聖德得以彰明的原因啊!臣等恭謹地制定樂舞，稱為《章斌之舞》。從前《簫韶》在虞舜庭中演奏，《武》、《象》、《大武》也在固文王、周武王的階前振起。這是特地用來顯示他們的德教，表明他們的成功，使天下的人親身感受他們的光輝，習詠他們的風化啊。自從謹直擔、塞壺各自根據他們的時代製作《武德》、《四時》之舞，上考前代樂舞中適合的內容，用以詠美當今創業的聖主，來傳揚豐功偉績，沒有比《章斌》更隆盛的了。《樂志》說：‘用鐘磬演奏，執乾戚起舞，是用以祭先王之廟，又是用來主客酬酢的。在宗廟之中，君臣無不致敬意；在族長之中，長幼無不順從和睦。，所以孔子回答賓牟買的問題時說：‘周代的德行通達四方，禮樂相互交往。，《傳》說：‘魯國有大祭之樂，在大祭宗廟時套用。’這都是舉行祭祀先王時，普遍用盛樂的明確的文字記載。現在如果祭祀天地宗廟，那么這三舞應當一併用為祭獻，及至天子親自祭祀先王，也應當用這三舞。然後才合乎古代制度中敬事神明、訓導百姓的道理，關於後代萬世，它的意義更為顯著。又，臣等考慮，三舞應當有一個總的名稱，可以命名為《大鈞之樂》。鉤是平的意思，指的是大魏三代功業相同，以致國家興隆、天下昇平。名稱很美，義理又很確切。”尚書奏稱：“應當照所上奏疏辦理。”明帝起初不同意制定《章斌之樂》。群臣再三提出請求後，才答應了。

於是尚書又上奏疏說：“祭祀上天以下時，《武始舞》舞人的服裝是：平頂禮帽，黑色的裹發巾，玄色的衣裳，白色的領和袖，絳色領袖的內衣，絳色的合幅褲，絳色的襪子，黑色的皮鞋。《鹹熙舞》舞人戴皂絹做的帽，其他服裝如前。《章斌舞》舞人與《武始》、《鹹熙》舞人同一服裝。在朝廷演奏時，則舞《武始舞》的人的服裝是：武士帽，赤色的裹發巾，生絳色的袍子，單衣，絳色衣領衣袖，皂色領袖的內衣。虎紋合幅褲，白色布襪，黑色的皮鞋。《鹹熙舞》舞人的服裝是：緇布冠，黑色的裹發巾，生黃色的袍子、單衣，白色合幅褲，其餘服裝如前。”所奏得到許可。史臣按：《武始》、《鹹熙》二舞中，所戴的冠帽規定不同，可是說《章斌》與膩始》、《鹹熙》同一服裝，不知道《章斌》戴的是哪一種帽子?

侍中繆襲又上奏疏說：“《安世歌》本來是漢朝時的歌名，如今它的歌詞已不是往時的文辭，那就應當更改歌名。據《周禮》注說：《安世樂》就是周代《房中之樂》。所以以往的研究者認為《房中之樂》歌詠后妃的德性，是用來教化天下而端正夫婦之道的，應當改《安世》的名稱為《正始之樂》。在魏國剛剛建立時，已故侍中王粲寫的登歌《安世詩》，專門用來懷念歌詠神靈以及述說神靈鑒臨享受的意思。臣繆襲後來依據王粲的登歌來省察閱讀漢朝《安世歌》的歌詞，也說：‘四面擺下盛大的陳設，神靈前來享受飲宴，美好的進獻與美好的禮儀，永遠受到神靈的保佑。’沒有《周南》、《召南》中所說的以后妃之德教化天下的話。如今想來，過去認為《房中之樂》是后妃之歌的人，恐怕是違背了它的原意。當祭祀娛神的時候，升堂就歌詠先祖的功德，下堂就歌詠宴享之樂，用不著去歌詠后妃的德化。自是應當依據實事來為它的樂歌命名，改稱《安世歌》為《享神歌》。”所奏許可。按文帝已經改《安世》為《正始》，而繆襲到這時卻又改《安世》為《享神》，不了解其中道理。王粲所寫的《安世詩》，現在已經失傳。

繆襲又上奏疏說：“祭文昭皇后廟，設定四懸之樂，應當刻於碑石，顯示其節奏以及演奏的次序，依照太祖廟的名稱，稱為昭廟的供樂。”尚書上疏說：“按照禮儀的規定，凡是妻子繼承丈夫的爵位，用同樣犧牲祭祀的，祭樂也沒有差異。昭皇后如今雖然另設祭廟，至於宮懸樂器節奏的規定，應當照繆襲的建議。”所奏許可。

散騎常侍王肅上奏說：“帝王各自用他們的禮樂制度事奉天地，如今研究者以《周官》的孤文單證作為治國的大法，我擔心他們有片面性而缺乏全面觀點。漠武帝東巡封禪回來，在甘泉祭主二，在祭后土，都用全部樂舞。說他全用，是說他全用宮懸之樂。所謂天地的本性以質樸為貴，是說器物沒有文飾罷了，不是說祭祀時的樂器應當再減少。按禮樂的規定，天子置宮懸、舞八佾。如今祭祀天地，應當用天子的制度，設定宮懸之樂，八佾之舞。”衛臻、繆襲、左至蝗等都贊成王盡的意見。所奏許可。

王扇又上奏議說：“研究樂舞的人認為周代祭天時，衹舞《雲門》，祭祀地時，衹舞《鹹池》，祭祀宗廟時衹舞《大武》，似乎違背了它的原意。厘伐依禮迎接賓客時都演奏全部的樂舞。《左傳》：‘王子頹宴飲五大夫，演奏全部的樂舞。’這是指六代的樂舞。那就在一次的宴會中，一一演奏了六代的樂舞。祭祀天地宗廟，是一件大事，而賓客宴會，比起來算是小事。 《王制》說：‘各樣菜餚不能超過祭祀的犧牲，日常衣著不能超過祭祀的服飾。，能夠使宴飲之樂超越祭祀天地宗廟之樂嗎? 《周宮》：‘以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂，用來薦祭鬼神，協和邦國，調諧萬民，慰安賓客，娛樂遠人。’六律、六呂、五聲、八音，都同時來演奏，至於六舞卻惟獨分開來用，造就是人心難以滿足的原因。《周官》又說：‘樂官穌師掌管教習乾樂，在祭祀的時候，就率領他的屬下來表演。祭祀先王也是這樣。穌樂，是束夷的樂舞．又說：‘樂官千鞍氏掌管四方夷族樂舞以及它的聲歌，在祭祀的時候就吹奏歌唱，宴會時也是這樣。’四方夷族的樂舞，竟能夠進入宗廟，而前代的典則，如今難道就不能用?祭先王和宴曰也可演奏夷樂逭一點，表明古今夷、夏的樂舞，都主要在宗廟演奏，然後傳播到其他場合。演奏先王樂舞，貴能包舉套用，採納四夷的樂舞，正是讚美德化的廣大普及．高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，都應當兼用先代及《武始》、《大鈞》之舞。”主管部門奏稱：“應當照王肅的奏議辦。”所奏許可。王肅私自寫宗廟詩頌十二篇，沒有合樂歌唱。晉武帝泰始二年，改制郊廟歌，它的樂舞也沿用舊樂。

漢光武帝平定隴、蜀，增廣郊祀之禮，以高皇帝配享從祀，樂舞演奏《青陽》、《朱明》、《西皓》、《玄冥》，舞《雲翹》、《育命》之舞，在北郊祭天以及在明堂祭祀時，演奏的樂舞和在南郊一樣。在迎祭四時之氣的五次郊祀中：迎春歌唱《青陽》，迎夏歌唱《朱明》，連同舞《雲翹》之舞；迎秋歌唱《西皓》，迎冬歌唱《玄冥》，都舞《育命》之舞；迎季夏歌唱《朱明》，同時舞《雲翹》、《育命》二舞。漢章帝元和二年，祭祀宗廟奏樂時，按照舊例，在進獻食物時演奏《鹿、《承元氣》兩首樂曲。三年，自己作詩四篇，第一篇名《思齊皇姚》，第二篇名《六驥膦》，第三篇名《竭肅雍》，第四篇名《陟叱根》，合併前面二曲為六曲，作為宗廟進食之樂。加上宗廟進食的《重來》、《上陵》二曲，合併八曲作為上陵進食之樂。減少宗廟進食時的《承元氣》一曲。加上《惟天之命》、《天之歷數》二曲，合併為七曲，作為殿中皇上用膳時進食之樂。又，漢朝太樂進食之樂有十三首樂曲：第一首名《鹿鳴》，第二首名《重來》，第三首名《初造》，第四首名《俠安》，第五首名《歸來》，第六首名《遠期》，第七首名《有所思》，第八首名《明星》，第九首名《清涼》，第十首名《涉大海》，第十一首名《大置酒》，第十二名《承元氣》，第十三名《海淡淡》。魏氏以及晉荀勖、傅玄一齊為這些樂曲作了歌辭。魏朝時認為《遠期》、《承元氣》、《海淡淡》三首樂曲不夠通暢流利，把它減去。魏朝的雅樂有四首樂曲：第一首名《鹿嗚》，後來改名為《於赫》，用以歌詠武帝。第二首名《騮虞》，後改名為《巍巍》，歌詠文帝。第三首名《伐檀》，後來減省除去。第四首名《文王》，後來改名為《洋洋》，歌詠明帝。《騙虞》、織檀》、《文王》三曲，一併由左延年改變它的樂調。正月元旦朝廷大會時，太尉奉進玉璧，諸王行禮，束廂雅樂郎演奏的就是這些樂曲。現在稱它為行禮曲，用樂律第五種姑洗廂演奏。考查《鹿嗚》一曲，本來以用於飲宴為得體，用於宗廟祭禮是不確當的，這是過去的失誤。

晉武帝泰始五年，尚書上奏，命太僕傅玄、中書監旬勖、黃門侍郎張華各自創作元旦行禮及王公祝壽酒食舉樂的歌詩。韶令又命中書郎成公綏也寫。張華上表說：“考查魏朝祝壽進食的詩以及漢朝所施用的這類詩，它們的文句長短不齊，未必都合乎古制。因為依據樂曲節奏作詩，詩句的長短，本來要有所因循，而懂音樂的作者，足以掌握其聲調，按照樂曲來作詩，大都不是一般人所能改動的。所以從兩漢到魏朝，作歌詩都因襲前作而不加變動，雖然詩篇的詞句不同，或興或廢而隨時變化，至於它的押韻，停頓的運用，都依照舊作，這樣做是有原因的，所以臣等作詩，都一概承襲，不敢有所改動。”荀勖卻說：“魏朝的歌詩，有的一句兩個字，有的三個字，有的四個字，有的五個字，同古詩不一樣。”將這一問題去請教司律中郎將陳順，陳頑說：“將魏朝的歌詩合樂歌唱，未必都合得上。”所以荀勖創作晉朝歌詩，都是四言詩，衹有王公上壽酒一篇是三言五言，這就是張華和荀勖所表明的不同的宗旨。泰始九年，荀勖就掌管樂舞的事情，命郭瓊、宋識等創作《正德》、《大豫》之舞，而荀勖以及傅玄、張華又各自創作遣二舞的歌詩。荀勖製作新的律笛十二支，散騎常侍阮鹹批評新的樂律定音過高，遇高則近於哀傷，不合樂聲的中和之道。荀勖因為阮鹹和自己意見不同，把他貶出任始平相。

晉朝又改魏朝的《昭武舞》為《宣武舞》，改《羽籥舞》為《宣文舞》。

盛空元年，詔令定祖宗的廟號，而廟樂同時用《正德》、《大豫》之舞。

及至束晉剛立宗廟，尚書向太常下達祭祀所用的樂舞的名目。太常賀循答覆說：“魏朝改編齟目的樂舞，用來作為一代的典禮，不知大晉樂舞名目為什麼與魏朝不同。自從遭到禍亂，往日的典章制度已經不復存在，然而這些樂舞都是用樂律調協，用五聲文飾，用歌詞歌詠，在舞隊中陳列時，宮懸在堂下，琴瑟在堂上，八音更迭演奏，雅樂一時並作，升堂而歌，堂下吹奏管樂。各自有它固定的歌詞，仍是周代人的舊制。自從選翅以來，依仿造一禮儀，衹是自己創作新詩罷了。往日的京都荒廢，樂舞如今已經散佚，音韻的曲折變化，又沒有人懂得它，那么在今天很難憑臆想來說了。”當時因為沒有雅樂的樂器和演奏的樂人，省減太樂及鼓吹令。這以後得到登歌，進食之樂，尚有不完備之處。晉明帝太寧末年，又詔令阮孚等人改編。晉成帝鹹和年間，就再設定太樂官，收集遺佚的樂舞，但還沒有鐘磬一類的樂器。

起初，苞顯既然用新樂律創作《正德》、《大豫》二舞，又修正鐘磬樂器，這事沒有完成荀勖就死丁．互塵三年，置蟲童下詔令苞顯的兒子黃門侍郎莖蓬修定鐘磬之樂，用於郊廟祭祀的樂舞。不久遇到動亂，原有的音聲制度，沒有人記載下來。座巍任職型業時，同謝堂一起為朝廷修定雅樂，但塵壺不久就死了。繼任的庾翼、桓溫一心去管理軍務，樂器存放在府庫中，於是招致破爛損壞。在西晉發生禍亂的時候，樂人都為虜寇所俘，待到胡人敗亡，鄴下的樂人中，很有些回來的人。謝尚當時任尚書僕射，就依靠他們來備辦鐘磬。太元年間，打敗苻堅，又得到樂工楊蜀等人，他們對舊樂熟練，於是四廂的鐘磬樂器才得以完備。

宋文帝元嘉九年，太樂令鍾宗之再度調整鐘磬的樂律。十四年，治書令史奚縱又修正它。這事記載在《律曆志》中。晉代曹毗、王殉等人也增加新創作的宗廟歌詩，然而郊祀時卻不設樂舞。

何承天說：“世上都傳說孫吳沒有雅樂。考遜毖在旦旦墮迎接父親喪柩時，史書上衹是說他歌妓日夜不停，那么沒有鐘磬登歌是可以知道的了。”何承天說：“有的人說，今天的《神弦》歌，就是孫氏的宗廟登歌。”史臣案：陸機的《孫權誅》：“《肆夏》用於宗廟，《雲翹》用於口”，陸機不會空說造句話。又，韋昭在孫休時代為進獻《鼓吹鐃歌》十二曲上表說：“應當將此曲交付樂官，使善於歌唱的人練習歌唱。”那么玉麩並不是沒有樂官，而善於歌唱的人卻能將歌詞配合音樂，怎能僅僅將《神弦》歌作為宗廟之樂呢?

宋武帝永初元年七月，主管部門奏稱：“宋朝剛剛建立，宗廟祭祀應當設定雅樂，太常鄭鮮之等八十八人各自撰寫新歌。黃門侍郎王韶之所撰歌辭七首，都應施行套用。”下韶許可。十二月，主管部門又奏稱： “按照以往元旦設定樂舞的舊例，參酌指派三省所改的太樂各歌舞詩，黃門侍郎王韶之創立三十二章，應當用來教習試用。使用期將近，要預先唱習。特申奏統攝施行。”詔令許可。又改《正德舞》為《前舞》，《大豫舞》為《後舞》。

元嘉十八年九月，主管部門奏稱：“在南北兩處郊祀應當奏登歌。”又商討宗廟樂舞的事。錄尚書江夏王劉義恭等十二人所見相同，沒有來得及列名上奏，碰上戰爭發生，這事就停下來了。二十二年，舉行南郊大祀，才設定登歌，詔令御史中丞壟至蛙創作歌詩，但廟祀的樂舞仍付闕如。

孝建二年九月甲午，主管部門奏稱：“前殿中曹郎荀萬秋建議：考查古禮，祭祀天地有樂舞，為的是迎接神靈降臨．所以《易經》說：‘雷在地上轟鳴。先王創作音樂來推崇功德，以盛大隆重的禮儀，將音樂獻給上帝，並且祭祀自己的祖先。，《周官》說：‘在圜丘壇上奏樂，天神都降臨；在方澤中奏樂，地神都出來。，又說：‘於是奏黃鐘之樂，歌大呂之歌，舞《雲門》之舞，用以祭祀天神。於是奏太簇之樂。歌應鐘之歌，舞《鹹池》之舞，用以祭祀地神。’從這一點來說，用樂舞祭祀天地之神由來很久遠了。如今郊祀缺少樂舞，臣對此有疑。《祭統》說：‘祭祀有三件重大的事，進獻之類沒有比帝王用酒祭祖更重要的，音聲沒有比登歌更重要的，樂舞沒有比《武宿夜》更重要的，這是周代的制度．，至於奎勉奏《五行》之樂，魏朝舞《鹹熙》之舞，都是用於祭享。到了晉朝，在泰始初年，傅玄創作置郊廟歌詩三十二篇。元康年間，荀藩接受詔令完成其父荀勖的事業，鐘磬樂器四廂懸掛，用於郊祭廟祭。造就是郊祭廟祭相承有樂的明證。如今廟祭雖然已奏登歌，但象舞尚未陳設，恐怕在具備禮儀方面有所欠缺．大抵聖明的君主治理世事，朝代不同而教化相同，雖然增損減益有些差異，升降盛衰情況互動出現，但未嘗不是用古禮治理當代，規矩相同。如今正當國家太平時刻，典章制度齊備，凡是往昔遣佚的禮儀，無不備辦。又何況在郊祭時招引天地神靈，昭明功德的時候，怎能使樂舞欠缺呢。臣認為郊廟之禮應當設樂舞。”

於是詔令朝廷內外廣泛商討這件事。驃騎大將軍競陵王型誕等五十一人都贊同萬秋的立議。尚書左僕射建王王皇噬認為：“聖王的功德雖然相同，但創定的禮儀卻不一樣，樂不相沿用，禮也不相因襲。自從大宋應天順命，開創帝業以來，功業超過前王，教化盛於古人，朝廷禮儀和國家典章，都依照前代。自從後晉東遷，事務繁多而時間不足。雖然國家的重要法令典章稍稍具備，但遣佚欠缺的地方還很多。至於樂舞名目，郊廟禮儀，未能詳具往日的規制。如今皇上功德又一次昌盛，以孝道治理天下，應當商定祭天祭地與祭祖的禮儀，用以昭示後代。查虞舜之樂為《韶》，漢朝改為《文始》，周代之樂為《大武》，室曲改為《五行》。由於眷念始祖有功而繼宗有德，所以漢高祖廟樂稱《武德》，漢太宗廟樂名《昭德》。董魏為亘游廟創作《武始舞》，為文帝廟製作《鹹熙舞》。那么對於本朝祖宗的廟樂，應當另立樂名。晉代之樂如《正德》、《大豫》，到了塞伐也不改換名稱，衹是稱為《前舞》、《後舞》，這種依據前代的做法，是不合事理的。如今應當更改權定的名稱，將《凱容》改為《韶舞》，將《宣烈》改為《武舞》。祖宗的廟樂，一概憑德定名。如果祭廟不毀遷，那么廟樂就不用其他名稱，就像選產擔、選塞查、選亘眯、還塞童、漢景帝等君主廟樂，都有美號，樂舞就憑美號而定，沒有其他名稱。對於章皇太后廟，按照諸儒的意見，衹奏文樂。何休、杜預、范寧注釋有‘初獻六羽，一語，並不說樂舞舞人行列，因為說舞人行列，干戈就在這行列裹。這注釋表明婦女與戰爭之事無關。郊祀之樂，不再用其他名稱，仍然和宗廟之樂相同罷了。查考《漢志》，如《永至》等樂的名稱，各有意義，應當照舊不變。到了塞置，太祝衹有送神之禮，而沒有迎神之禮，近來有人論議說立廟是用來讓神靈居住的，廟祭時神就如同常在一樣，不應當有迎神送神的禮儀。臣認為造一切違背了制禮的初衷。建立廟宇來讓神靈居住，一年四季按時祭祀，用以表達孝親之思的感情。神靈是升天還是降臨，沒有一定，為什麼一定要常住在廟裹?所以《祭勸說：‘迎來神靈的時候快樂，送走神靈的時候哀傷。，甍墮注釋說：‘迎來神靈而快樂，快樂的是亡親的到來，送走神靈而哀傷，哀傷的是他不能知道亡親能不能受享祭禮。’《尚書》說：‘祖考降臨。’《漠書。安世房中歌》說：‘神靈來飲宴娛樂。又，《詩》說：‘太王、王季、文王三先君的靈魂在天。’《詩》又說：‘神明回歸。’注說： ‘回到天地之中。’這都是說神靈有去有來，那么有送迎神靈之禮，也就很清楚了。就是周代名為《肆夏》之樂，也是為迎神送神而設之樂。古代以人稱為“屍”來象徵死者神靈，所以《儀禮》中祝有迎“屍”送“屍”之禮，近代雖然不再用“屍”，怎么可以缺少迎送之禮?又，傅玄有迎神送神歌辭，這就表明東晉沒有迎神之樂，並不是往昔的典制。”

散騎常侍、丹陽尹建城縣開國侯顏竣立議認為：“如果道德功業有不同的稱譽，那么樂舞也就有不同的禮儀，任何時候，沒有沿襲不變的制度。所以典章制度有所增減損益。至於禮、道喪失，稱謂習俗走上邪路之處，在大宋中興受命的時候，見聞所及，須有所改革，前代謬誤的典章制度，應當改正。郊祀之所以有樂舞，原出於《周易》、《周官》，歷代進行討論，無不援以為據。所謂‘掃淨土地來進行祭祀，用黏土燒制的器皿作禮器’，衹是用質樸與誠心彰明天地美德，而典章制度的設定，道理本來就和這不一樣。《周官》說：‘國家有了變故，就祭祀上帝和四方山川。又說：‘四塊圭有璧作底座，用來祭祀天、旅祭上帝。兩塊圭有璧作底座，用來祭祀地、旅祭四方山川。’這裹四方山川不是指地，那么可以知道上帝不是指天。《孝經》說：‘郊祀后稷，用以配祭上天，在明堂祭祀文王，用以配祭上帝。，那么《豫》的作樂，不是郊祭天。大司樂的職務是：‘奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，用以祭祀天神。，鄭玄註：‘天神，指五帝和曰月星辰。’帝王在夏曆正月時，在南郊祭祀他所受命的上帝，那么冬至和夏至的祭祀，又不是祭祀天地。查考各部經書，關於郊祀有樂的問題，沒有看到明確的證據。宗廟祭禮的事情，在以往典籍中記載得很清楚。於是從漢朝初年直到晉朝，雖然有時或許更改舊制，大抵相承不變，衹是不襲用原來的名號罷了。如今樂曲亡佚，世上通曉音律的人很少，關於重新創作的事情，臣聽說過他們的議論。《正德》、《大豫》之樂的禮節法度一一存在，應當另立與以前不同的美名，修改使用。以《正德》作《宣化》之舞的樂曲，《大豫》作《興和》之舞的樂曲，造就可以光大前代功烈，使後代子孫歡欣。前漢的祖與宗，各有不同的神廟，廟主的名稱既然改變，樂舞的名號也就不同。如今七代祖先的廟合在一起祭祀，庭殿同在一個地方，在舞蹈的禮儀方面，不能每一廟另有其他制度。這一問題，後漠束平王劉蒼已經議論過了。又，王肅、韓祗認為帝土的德化廣大無邊，天下不分內外，六代四夷的舞蹈，金石絲竹的音樂，應當都在宗廟演奏．我認為劉蒼、王肅、韓祗的意見符合經典禮法，在當今適用。”

左僕射建平王劉宏又提出意見：“顏竣根據《周禮》、《孝經》，因為天與上帝兩詞連文重出，所以認為上帝不是指天，那么《周易》中所說的作樂，不是為了祭天。查《周易》中說： ‘先王作樂舞來推崇功德，以盛大隆重的儀禮將音樂進獻給上帝，並且祭祀自己的祖先。，《尚書》說：‘向上帝行祭祀之禮。’《春秋傳》說：‘禱告吳天上帝。，凡是說到上帝，沒有一處不是指天。上天尊貴，不能衹有一個稱號，所以有時稱為吳天，有時稱為上帝，有時稱為昊天上帝，不能因為天有好幾個稱號，就認為上帝不是指天。徐邈據《周禮》‘國家有變故，就祭上帝’之語，推知禮祭天，旅祭上帝，同是祭天。說禮祭天，是指常規的祭祀，說旅祭上帝，是指有特殊情況而祭祀。《孝經》稱：‘尊敬父親的事沒有一件比從祀上天更大。’所以說：‘郊祀后稷，以后稷從祀上天，在明堂祭祀文王，以文王從祀上帝。，這裹既然將天作為議題，那么上帝就是指天就更加清楚了。不想使兩個天在文字上重複，所以將天變稱為上帝罷了。《周禮》中祀天的話兩次出現，所以鄭玄注把前一次的天神稱為五帝，後一次冬至所祭者為昊天。顏竣又說： ‘二至的祭祀，又不是天地。，不知道天地究竟應該在什麼時候進行祭祀?《禮記》說：‘掃淨土地來進行祭祀，用黏土燒制的器皿作禮器。，主旨是說明所用的器物應當質樸，並不反對用樂舞迎接神靈降臨。萬撻認為郊祀應當有樂舞，這事是有故典叮以依據的。醱壘又說：‘塞堊王型蒼認為前連諸帝各自神廟，因此祖宗的神廟可以各有各的舞樂，至於三年一次在始祖的神廟合祭，那就專用始祖的樂舞。所以認為後漢諸帝都在同一廟庭祭祀，雖然有祖和宗的區別，不應當摻入其他樂舞。’這雖然有獨特的見解，但沒有統觀適應時世的變動。後漢祭祀依從儉樸，所以諸帝共在一廟，仍然用不同的祭室保留諸帝各自神廟的禮制。自從晉朝以來，升堂而歌，讚頌美德，諸帝的祭室相繼演奏樂舞。至於祖和宗的樂舞，為什麼還不可以更迭演奏?如果歌詠的內容不同，雖然共在一庭，也沒有什麼妨礙。魏時三祖各有各的舞樂，難道是三祖各有各的神廟嗎?”

群臣的意見都贊同劉宏：“祭祀南郊迎神時，奏《肆夏》。皇帝剛登上祭壇時，奏登歌。開始祭獻時，奏《凱容》、 《宣烈》之舞。送神時奏《肆夏》。祭廟迎神時，奏《肆夏》。皇帝進廟門時，奏《永至》。皇帝到束壁時，奏登歌。初獻時，奏《凱容》、《宣烈之舞》。祭獻完畢時，奏《永安》。送神時，奏《肆夏》。”韶旨許可。

孝建二年十月辛未，主管部門又上奏：“郊廟的樂舞，由皇上親自奉行，開始登上祭壇以及進廟到束壁時，一併奏登歌，樂歌不延奏到三公祭獻之時。”左僕射建平王劉宏又參加討論，認為：“公卿祭獻時，也應當奏登歌。”

主管部門又奏稱：“在元旦朝見群臣的大會以及祖父二廟的齋戒祠祀時，登歌照舊都在殿庭中設定演奏。查祖廟祠祀時，依照新的禮節制度，升堂唱歌的人上殿，演奏弦管的人在殿下；如今元旦朝見群臣時，升堂唱歌的人也應當上殿，演奏弦管的人在殿下。”詔旨一併許可。

宋文帝章太后的廟樂還沒有合樂的歌詩，壟逮大塱年間，派尚書左丞殷淡創作新歌詩，砠查又親自創作墮去屋、宣立後的歌詩。

後漢正月初一，天子駕臨德陽殿受群臣朝賀。佛骨從西方來到，在殿前嬉戲，激盪水勢變成比目魚，在水中跳躍嗽水，興起雲霧遮擋了曰光；起霧完畢，又變成黃龍，長有八九丈，出水遊戲，在陽光中炫耀。用兩根長絲繩系在兩根柱子的頂上，相距有好幾丈速，兩位歌女相對跳舞，在繩上行走，相遇時肩膀貼近而不傾倒。

從魏、晉到江左，尚有《夏育扛鼎》、《巨象行乳》、《神龜忭舞》、《背負靈岳》、《桂樹白雪》、《畫地成川》之樂。

晉成帝鹹康七年，散騎侍郎顧臻上表說：“臣聞知聖明的君主創作禮樂，參贊弘揚治政之道，用仁義教化，防止奸邪不正，對上祭祀宗廟，對下訓育百姓，體現五行的純正音樂，調協八方之風來培育正氣。由於宮聲純正方平而崇尚道義，角聲堅挺整齊而遵循禮節，弦歌鐘鼓金石的演奏完備了。所以能通達神化之境，有百獸率舞之感，轉移風氣，改變習俗，達到和諧安樂的極點。衰亡時期，雜技興起，觀賞違禮的表演，如倒立反走、頭腳放入竹筐之類，外則皮膚受到損傷，內則心肝受到摧毀。對於路邊繁茂的蘆草，尚且要牛羊不去踩踏，何況他們是天子的百姓，卻不同情悲傷。加上全國諸侯春秋二季朝見，觀光朝廷，聆聽《雅》、《頌》的正聲，看到儀仗的次序，這種以足踏天，以頭行地的表演，倒反了天地的順序，傷害了倫常的大道。如今夷狄正在星遼對岸，抵禦外敵是當前急務，士兵每天吃七升米，就捨死忘生，奔赴國難，而造一過分奢侈的雜技，演員每天要發給五斗米。正當掃蕩神州，治理塞、渣之時，像逭一類事情，是不能給邊防將士知道的。應當下詔太常，纂集雅樂，反覆演奏《簫韶》之樂，使盛運曰新，而歌功頌德之聲，永遠流傳到後代，造就是《詩》中說的‘安及皇天而沒有災異，能夠昌大他的子孫，啊!凡是對人有傷害的雜技，都應當廢除。傳布儉樸的美德，獲得百姓時勢太平的詠頌，所謂君主的仁德既然如同清風吹拂，而百姓就如同草受風吹一樣地回響，就是指此而言啊。愚臣管見的忠誠之意，但望陛下採納鑑察。”皇上於是廢除《高短》、《紫鹿》、《跛行》、《鰲食》及《齊王卷衣》、《笮兒》等樂，又減少發給樂人的廩食．以後又恢復了《高短》、《紫鹿》二樂。

宋文帝元嘉十三年，司徒彭數劉曲在彭城舉行元旦大會，按舊例由朝廷賜給伎樂。總章工馮大開列：“相承賜給諸王伎樂共十四種，舞伎共三十六人。”太常傅隆認為：“不清楚確定這一人數的依據。祇有杜預注《左傳》佾舞時說過諸侯的伎樂有六六三十六人，臣認為這一說法不對。凡屬舞蹈。是用來配合音樂的，八音能夠和諧，然後才成其為樂，所以一定要以八個人為一佇列。從天子到士，每一等級以兩來逐步減少，兩的意思是減少兩個佇列。杜預認為在一個佇列中又減少兩個人，到士時衹剩下四個人，怎能成其為樂。據服虔注《傳》說：‘天子樂舞八八六十四人，諸侯樂舞六八四十八人，大夫樂舞四八三十二人，士樂舞二八十六人。，這一解釋很是允當。如今諸王不再有佾舞，但他們的樂官舞伎，就是古代的女樂，皇上殿庭八八六十四人，諸王則應六八四十八人，這一道理和常例是很清楚的。又據《春秋》，鄭伯接受晉悼公贈送的女樂二列十六人，晉悼公又以一列八人賜給魏縫，造就是樂舞以八人為一佇列的明證。如果按照一些人的看法，衹有天子每一佇列八個人，那么塑伯應該接受置惶公二列六人，置惶公應該賜給魏縫一列六人了。從天子到士，關於樂舞的典章制度，在尊卑的差級上，無不以降以兩列。沒有諸侯既降兩列，又在一列中專門減少兩人，近於減少一大半的人，不僅八音難以具備，也不合所謂‘兩’的含義，杜氏的謬誤是分明可見的了。國家典章的事情非同一般，應當下詔令詳審更正。”他建議的這件事沒有施行。

人類的誕生，沒有人能知道是怎樣開始的。人憑藉聰明才智，生存於天地之間。大凡喜怒哀樂的情感，好得惡失的本性，用不著學習就會了，不知道為什麼這樣做就這樣做了。發怒時就要爭鬥，喜悅時就要歌唱。歌唱這件事，就是音樂產生的起始。當人們覺得歌唱還不夠，於是手也舞起來，腳也跳起來，那么舞蹈是在歌唱以後產生的。歌唱與舞蹈，是用來宣洩喜悅之情的，如果喜悅之情缺乏節制，那么就流蕩荒亂而走上邪路，所以聖人用宮、商、角、征、羽五聲協和人們的本性，用金、石、絲、竹、匏、土、革、木八音來調節人們的流蕩，而稱它為音樂，所以它有移風易俗、平心正體的作用。

從前有蜮氏有兩位女兒，居住在九層的高台上，天帝派燕子夜間飛往台上，這兩位少女用玉筐把燕子蓋住，過一會兒掀開來看，燕子生下兩枚蛋，有五種顏色，便向北飛去，不再回來。她倆為此事而歌唱，這才有了北音。夏禹巡視南方，他的妻子怠山之女命侍婢在荒山山南等候夏區歸來，壺山之女於足作歌。這才有了南音。夏後子甲在東陽黃山種田，突然颳起大風，天色昏暗，他迷失了道路，走進一戶人家，這家生子，正在哺乳。有人說：“夏後到來，是一個好日子，這孩子將來必定大吉大利。”有人說：“如果這孩子命薄，受不了，將來準有災禍。”夏後就把孩子帶回家，說：“我認他做兒子，哪一個敢害他?”後來劈柴時斧頭砍斷了孩子的腳。孔里說：“唉這真是人生的命啊!”於是他創作了《破斧》之歌，這才有了束音。周昭王南征，在選ZL中死去，旦疆的車右芒籃塵身材高大而且有勇力，攜堅玉渡江北歸，旦公於是將酉翟作為圭余塵的封地，把家搬到西河，他懷念故鄉而創作歌曲，這才有了西音。造就是四方之歌了。

在黃帝、帝堯的時代，帝王教化風行天下，百姓安居樂業，天下太平無事。所以有擊壤而歌的歡樂，慶雲呈現的祥瑞，曰姓就據此創作歌曲。這以後《風》、《雅》的正聲衰亡，而妖淫靡漫的樂調興起。周代衰微時，有一位名喚秦青的人，善於唱歌，薛談向秦青學唱歌，沒有學到秦直的技能就辭別回家．秦青設宴在郊外為他送行，就敲著拍子唱起了送別的哀傷之歌，那聲音震動了樹林，連天上的流雲都停止不動。薛談就留下來不再離開，完成他未竟的藝業。又有一位名蝗娥的女子，她束往齊國，到達雍門時，沒有飯吃，於是她就賣唱為牛，不久她走了，那歌聲仿佛還在樑柱間迴繞，一連三天都不斷絕。周圍的人認為整繼並沒有離開。韓娥去住旅館，旅館的人欺侮她，她就拉長聲音，哀哀地哭泣，全鄉無論老少，聽到了都相互看著，悲哀流淚，一連三天吃不下飯。人們趕繁把她追回來，她回來後，又拉長聲音歌唱，全鄉老少，高興得拍著巴掌跳起舞來，不能制約自己，忘掉丁原先的悲哀。於是拿一大筆錢送她回去。所以雍門這地方的人善於唱悲哀的歌曲，是由於仿效韓娥當年的發聲。衛國人王豹住在淇川，善於歌唱，河西的人都受到他的影響。齊國人綿駒住在高唐，也善於歌唱，齊國的西部，也繼承了他的藝業。前漠有一位虞公，善於歌唱，他的歌聲能使屋樑上的灰塵飛起來。像這一類的歌唱，都是不配合音樂的。《爾雅》說：“不配合音樂的歌叫做謠。”

凡是樂章古詞，今天尚能保存的，都是漢朝的民間歌，《江南可採蓮》、《烏生》、《十五》、《白頭吟》都是這一類。吳歌雜曲，都來自江南。自晉、宋以來，漸漸有增加補充。

《子夜歌》，有一個女子名子夜，創作了這一曲調。晉孝武叄五年間，王鱷王塑些家有鬼歌唱《子夜》。殷允任職豫章的時候，僑居豫章的庾僧度家也有鬼歌唱《子夜》。殷允任職豫章，也是在：左五年間，那么可見《子夜》是太元以前的人創作的。

《鳳將雛歌》是一首古老的歌曲。應璩《百一詩》說：“給他唱《陌上桑》，他卻說是《鳳將雛》。”那么《鳳將雛》的產生已經很久了。也許是由於訛傳演變才成為現今的模樣吧!

《前溪歌》，是晉朝車騎將軍沈充創作的。

《阿子》及《歡聞歌》，晉穆帝昇平初年，唱完時總是喊一聲：“悶於你聽到沒有?”這話記載在《五行志》中。後人推衍它的聲調，把它作為兩首歌曲。

《團扇歌》，晉中書令王珉同嫂嫂的侍婢有私情，深深相愛，嫂嫂打侍婢打得很厲害，侍婢平素善於歌唱，而王珉愛好手拿一把白團扇。所以創作了這支歌。

《督護歌》，塹球內史遙逵之被晝弛殺害，塞產擔派府內直督護丁‘吐收殮埋葬。逵之的妻子是直擔的大女兒，她把工哇叫到住處，親自詢問收殮送葬的事情，每問一事，總是嘆氣說：“丁督護!”那聲音悲哀深沉，後人依據她的聲調，推衍成為曲調。

《懊償歌》是晉朝隆安初年，在民間訛傳歌謠的曲調。這話記載在《五行志》中。宋少帝重新製作新歌辭，太祖常稱它為《中朝曲》。

《六變》各曲，都依據某一件事創作歌辭。

《長史變》，是司徒左長史王廠在敗亡時創作的。

《讀曲歌》，是民間為彭城王劉義康創作的。它的歌辭就是：“犯死罪的是劉領軍，卻誤殺了劉第四。”

所有這些曲子，最初都是不合樂的徒歌，不久就配上音樂曲調。又有依據音樂曲調，然後創作歌詞，魏代的三調歌詞就是屬於這一類．

古代天子處理政務，命公卿大夫進獻詩歌來陳述意見，由太師太傅修正，然後君主斟酌取捨。台、堡時期沒有採集詩歌的官員，詩歌大多是從前代繼承下來的，既同當時事務不相適應，而且也沒有留傳給後代人觀看的價值。漢武帝雖然創作新歌，但他並不把光顯祖先、崇述正德放在首位，衹是歌詠眼前有關祭祀的事情以及一些吉祥的瑞兆罷了。商周時期《雅》、《頌》的體制已經沒有了。

鞟舞，不知道它是什麼時代產生的，但在漢塹已經用於酒宴祭神了。在傅毅、張衡所寫的賦中，都提到它用於宴享的事。曹植《鞟舞歌序》說：“據蓮璽壺時《西園故事》的記載，有一位名全堅的人，能跳稗舞．社會動亂，他避亂到西上投靠星堡。先帝聽說他原先有舞技，把他召回。吏豎既然中途荒廢，同時認為古曲又多有謬誤，不同時代的文詞，未必要前後沿襲，所以依照從前的曲調，改寫新歌詞五篇，不敢供備宮廷之用，近來作為小國的鄙俗之樂來演奏它。”晉朝的褂舞歌也有五篇，又有鐸舞歌一篇，幡舞歌一篇，《鼓舞伎》六曲，都在元旦朝會時演奏。如今幡舞、鼓舞的歌詞仍然保存，但舞卻已亡缺。鞟舞，就是今天的朝扇舞。

又說是置翅初年有杯盤舞，《公莫舞》。史臣查考：杯盤舞，是今天的《齊趾寧舞》。張衡《舞賦》說：“依次累疊七盤，而上下騰躍。”王粲《七樣》說：“在廣闊的廳堂表演七盤。”近世文士顏延之說：“盤扇的傳送反覆翻動。”鮑昭說：“揮動良長的衣袖跳起七盤舞。”都是將七盤看作舞蹈。《搜神記》說：“晉朝太康年間，全國跳《晉世寧舞》，伸出手來接杯盤，翻來覆去。”逭就是漢代衹有盤舞，到了晉朝又加上杯子，將杯盤反覆調換。

《公莫舞》，即令大的巾舞。相傳說項莊表演劍舞，堊伯用衣袖來阻擋他，使他不能殺害漢高擔，並且對墮韭說：“公莫。”占人彼此相稱叫做“公”，意思足說莫要殺害漢王。如今《公莫舞》用手巾作道具，是象徵項伯衣袖的遣式。考《琴操》有《公莫渡河曲》，那么追一曲調的產生已經很久了。世俗傳說出於項伯故事，是不對的，江左初年，又有拂舞。以往認為拂舞是吳地的舞蹈，考察它的歌，卻不是吳地的歌詞。都在殿庭演奏．握迅《拂舞序》說：“自從到了江南，見到白符舞，有的人稱它為《白兒鳩舞》，說是自有此舞，已有數十年。考察歌詞的內容，乃是呈國百姓苦於莖臘的虐政，希望歸屬晉朝的意思。”

又有白貯舞，考察舞蹈歌詞，有說到巾袍的話，白紆本來是呈地的出產，白紆舞應當是吳地的舞蹈。置翅的《十-歌》義說：“潔白的白緒啊!一節節作對成雙。”呈地音稱呼緒為貯，可能白貯就是白緒。

鞟舞原本兩列各八人，桓玄將要稱帝，太樂遣送一群樂伎，尚書殿中郎袁明子啟奏增滿為八個舞列，從此繼承F來，不再變革。宋明帝親自改作鞟舞曲調的歌詩，並且詔令左右親近之臣虞穌也作了歌詞。

又有西、傖、羌、胡各雜舞。隨王劉誕在裹腿時，創作《襄陽樂》，南平穆王任職豫州時，創作《壽陽樂》，趔州刺史選地之又造《西烏飛歌曲》，都在樂官演奏之列。歌詞大都放蕩，不夠典雅，

前代設樂宴飲，在喝得酣暢的時候，一定自己站起來跳舞，這就是《詩》中所說的“經常舞得飄飄然如登仙”。酒宴奏樂一定跳舞，但不應經常如此。《詩》譏刺的是經常跳舞，不是譏刺跳舞。漢武帝設樂宴飲時，長沙定王起舞，又是一例。魏、晉以來，尤其看重用舞蹈相請，被請的人代替他起來跳舞，就像飲酒時用杯酒相請一樣。謝安請桓嗣跳舞就是一例．近代以來，這一風尚已經沒有了。

孝武帝大明年問，將鞟舞、拂舞、雜舞配合鍾石樂器，在殿庭中表演。順帝升明二年，尚書令王僧虔上表說這件事，並且論述三調歌說：“臣聽說《風》、《雅》的創作，是很久遠的了。重要的詩歌，和國家的興盛衰亡有關，其次也表現在和美的風俗教化中。它出自人．山甚至能感動木石，當它聲音響亮地演奏起來，起到了移風易俗的作用。所以鄭相子產出行郊外時，能憑聲調辨明哀戚；延陵季札入聘魯國時，能從音樂觀察民俗。可見音樂不叫隨便地啟用，曲調怎能白白地演奏。歌舞的藝人既然設定，憂與樂就已見出徵兆。清音與濁音衹要和諧，山聲與琴聲自然相應。遣乃是天地間的靈和之氣，盛袁的大關鍵，如今皇上聖德傳播四方，人們以禮樂交往，確實不是淺薄寡陋之臣所能斟酌裁斷的。臣以為三代、六朝沒有樂舞流傳下來，舞蹈歌詠隨著時光逝去而湮滅，它的神妙如風雲流動而消失，今人追想當日的余曲而長久懷念，撫摩留存的樂器而慨嘆惋惜，事實就是這樣了．大凡天於專用的樂舞、樂器的演奏，以雅音作為功用，舞蹈的制度，以八列各八人為法式，所以舞蹈和樂器演奏，用來相互配合，季氏受到孔子指責，就在於他用了天子的樂舞。如今音樂官署舊有佾舞及二列八人之類，服裝既小相同，曲調也不一樣，推究今樂而考訂古樂，這…區別是顯然可知的。又，歌鐘一部，能夠諧和女樂，但僅僅以歌為稱，不是雅樂的樂器。大明年問，就用宮懸為鞟舞、拂舞伴奏，節奏雖然協調，衹是有違雅樂的體制。將來懂音樂的人，或許對聖世有所譏議。如果認為鍾樂和舞已經相配，不打算廢除，那就另行設定郃歌鐘，用來為羽佾之舞伴奏，而鞟舞、拂舞衹用於一般宴會，不用於朝廷祭享大禮，宮懸的演奏則嚴格依據雅樂的準則，這樣做就使得往日的樂舞與前代的典制不會湮減。臣從前已經製作歌磬，還存放在音樂官署，可以拿來輔助歌鐘，配成一部，按照古代雅樂的義理，這樣做也許是妥當的。又，今天的《清商》曲，是出於魏宮的銅雀台，魏的曹操、曹丕、曹數的風韻，令人懷想。西晉時對它就很崇尚，束晉時更為看重，確實因為在樂舞中，它是最為傑出的。可是人情喜變，觀賞更改，它逐漸零落，在十餘年中，散佚將近一半。自從近來家家爭逐新的靡靡之聲，人人愛好民歌俗唱，致力於煩促險急的音調，不管律例法紀，放蕩無邊，不知道將到什麼地步，造就排斥了典雅的正聲，助長了煩亂的淫樂。士人有等級差別，沒有特殊原因，不可以失禮；奏樂有一定的範圍，長輩和晚輩不可以共聽；所以由於下流的樂曲創作在民間一天天興盛起來，高雅的情韻風味就在士族中喪失了。大凡山川震動，社稷淪亡，災禍相同而各有戒懼，但那種哀傷的靡靡之音，隔代的人同樣地愛好，雖然作為亡國的徵兆沒有什麼不同，可是不管欣賞它的人，還是畏懼它的人，都仍舊進用，這真是臣弄不明白的地方。如今京都安定，全國太平，像壬匝那樣來正樂，使《雅》、《頌》各得其所，確實就在今天了。臣認為應當韶令主管部門，專力學習，收集整理往昔的樂曲，相互開導啟發，凡是遺漏之處，都使其拾遣補闕，通曉舊曲的人俸祿優厚，才藝聰慧的人提升官位，用利祿來打動他們，那么人人都想勉勵自己。他們在這種風氣的影響下，可以用不著訓導而自然改革。恢復雅樂的本來面目，不久可以企及。”皇上下韶說：“僧虐奏表陳說如此。大抵樂舞既已陳設，就要辨明《雅》、《頌》正樂，用來感動人神，教化萬物。近來音樂已經荒疏，羽佾之舞尚未形成，移風易俗，確實就在今天。從前阮鹹有高明的見識，王塵顯示卓才，在增修樂舞遣業上，僧虐而如在不同的朝代中作出了同等的貢獻。這奏表即可交付外廷遵守知悉。”

樂器共有八類聲音：叫做金、石、土、革、絲、木、匏、竹。

八音第一類稱為金。金有鍾、鎔、鋅、鐲、鐃、鐸。

鍾，《世本》說：“黃帝的樂工垂造的。”《爾雅》說人型的鐘稱為鏑，就是《書經》中所說的“笙銹以間”的銹。中型的鐘稱為剽。剽音瓢。小型的鐘稱為棧。棧音酸，就是束晉初年所獲得的棧鍾。懸掛編鐘編磬的木架稱為筍虞，橫掛的稱為筍，縱掛的稱為虛。蔡邕說：“鐘磬上刻畫鳥獸的形狀，聲音洪大而有力度的稱它為鍾虞，聲音清細而沒有力度的稱它為磬虞，敲擊懸掛的鐘磬，可以知道它們是通過木架來發出聲音的。”

鎊的形狀像鍾，但比鍾大。史臣查考，前代記載有大鐘，如周量王的無射鍾就是一例，不止一處，都稱它為鍾；至於說到鑄，近代沒有聽到。

鋅是鋅於。圓如舂米的碓頭，上面大，下面小，如今民間還常有這一樂器。《周禮》：“用金鋅調和鼓聲。”

鐲是釭。形狀如同小鍾，行軍時敲它，用來作為鼓聲的節拍。《周禮》：“用金鐲節止鼓聲。”

鐃，形狀如鈴，但沒有鈴鐺，有短柄，用時執柄，以槌敲擊作響。《周禮》，“用金鐃節止鼓聲”。墜絲的《鼓吹曲》稱為鐃歌。

鐸是大鈴，《周禮》，“用金鐸會通鼓聲”。

八音的第二類稱為石。石就是磬，《世本》說是一個叫做拯的人造的，不知叔是哪一代的人。《爾雅》說：“磬的形狀像犁鍬，用玉製成。”大的磬稱為馨。聲音囂。

八音的第三類稱為土。土就是塤，《世本》說：塤是暴題公造的，也不知暴新公是哪一代的人。凰伐天子領地中有一個暴國，恐怕就是那時的人。填是燒土做成的，大小像鵝蛋，上尖下平，形狀像秤錘，六個小洞。《爾雅》說，大的塤稱為刪，郵的讀音為“叫”。“小的塤像鶸蛋”。

八音第四類稱為革。革類中有鼓、桃、節．大的稱為鼓，小的稱為棟。又稱為應。應劭《風俗通》說：“不知道是哪一個造的。”用鼓槌來敲擊的稱做鼓，用手搖動的稱作挑，鼓和跳有八面的稱做雷鼓、雷跳。有六面的稱為靈鼓、靈跳．有四面的稱為路鼓、路桃。《周禮》：“用雷鼓祭祀天神，用靈鼓祭祀社神，用路鼓祭祀鬼神。”鼓中有長達八尺的稱為奸鼓，用於軍事。長一丈二尺的稱為冬鼓，凡是守備及役事時就敲它。現代稱它為下鑒。鍪，《周禮》音戚，現代音切豉反。長六尺六寸的稱為晉鼓，演奏金屬樂器時就敲它。應鼓放在大鼓旁邊，就是《詩經》中所說的“小鼓懸掛在大鼓旁邊”。小鼓有鼓柄的稱為紹。大紹稱為鞟。就是《月令》說的“五月修理軺、辨”。那么穭、紹就是手搖鼓一類。另外又有一種鱷皮鼓。

節，不知道是誰造的。傅玄《節賦》說：“唱黃鐘歌，跳《九韶》舞，沒有節就不能開El歌唱，沒有節就不能打拍子。”那么節的產生也是很久遠的了．

八音的第五類稱做絲。絲類有琴、瑟，築、箏，琵琶、空侯。

琴，晝融《笛賦》說：“宓羲氏製造琴。”《世本》說：“琴是神農氏製造的。”《爾雅》：“大琴稱作離。”二十弦。現在沒有這一樂器。齊桓公有琴各號鍾，楚筵王有琴名繞樑，司馬相如有琴名瞧尾，蔡伯喈有琴名綠綺，事典出自傅玄《琴賦》。傳說焜尾足基值墮的琴，值壁的傳也這般說。從玆的賦來說，那么礁尾不是伯喈的琴。

瑟，星融《笛賦》說：“神農氏製造瑟。”《世本》，“瑟是痙董壓製造的。”《爾雅》說：“有二十七根弦的瑟稱為灑。”現在沒有這種樂器。築，不知道是誰造的。史書衹是說過高漸離善於擊築。

箏，演奏台地音聲的樂器。傅玄《箏賦序》說：“世人認為箏是墓區造的。如今看來，箏的禮制合乎法度，音節窮盡哀樂之情，是具有仁智品格的樂器，怎么是亡國之臣能夠考慮到的呢!”《風俗通》卻說：“箏的形狀如築，弦絲如瑟，不知道是誰改造的。”

琵琶，傅玄《琵琶賦》說：“漢朝遣送烏孫公主嫁給昆彌，考慮到她在途中思念家鄉，所以命樂工改制箏和築，製成可在馬卜演奏的樂器。因為要依從地方俗語，所以命名為琵琶，為的是容易在外國流傳。” 《風俗通》說： “揮手為琵，退手為琶，於是稱它為琵琶．，”杜摯說：“在長城的戰役中，將絲弦設定在小鼓上鼓奏，”這些說法不知道哪一種是正確的。這一樂器不列入帝王宮廷。

空侯，起初稱為坎侯，漠武帝減南越酬神，祭太一神和土神時，命樂工侯暉仿照琴製作坎侯，坎的意思是說它那種坎坎的聲音應合節奏。侯的意思衹是因為樂工姓侯罷了。後來稱它為空侯，那是音讀訛誤。古代將空侯用於郊廟雅樂，近代以來，專門用於楚地樂曲。宋孝武帝大明年間，吳興沈懷遠被流放廣州，他製造繞樑，這一樂器跟空侯相似，懷遠後來死了，他的樂器也失傳了。

八音第六類稱為木。木類有機、敔，都不知道是誰製作的．《樂記》說：“聖人製造成榨、揭、塤、篪。”它的產生也是很久遠的了。

祝的形狀如同塗漆的竹筒，方有二尺四寸，深有一尺八寸，中間有一個帶柄的木椎，用木椎連底拌動，使它向兩邊敲擊。

敔，形狀如同蹲伏的老虎，背上有二十七個櫛齒狀的鈕鐳，用一尺長叫做范的竹板，橫向敲擊它，用來節制樂曲終了。

八音第七類稱為匏。匏類有笙、竿。

笙，是一位叫做隨的人製造的，不知道他是哪一朝代的入．在匏裹排列管子，在竹管頂端安置簧片。宮聲的竹管放在中央。有三十六個簧片稱為竽，宮聲的竹管放在左邊。在十九簧到十三簧之間的稱為笙。其他的地方，笙和竽都相同。竽在今天已經失傳。“大笙稱它為巢，小笙稱它為和”。那笙中發音的簧片，是女媧氏製造的?《詩》的註解說：“衹要一吹笙，那么簧就發音了。”就是指笙中的簧片。《爾雅》說：“有十九個簧的笙稱為巢。”濕童查的時候，墅厘任文學宮的聶量在愛的祭祠里得到古代的笙，笙管是用白玉製成的。恐怕是到了後代才把笙管換成竹子。

八音的第八類稱為竹。竹指樂律，樂器有簫、管、篪、籥、笛。樂律見《律曆志》。

簫，《世本》說：“是舜製造的”《爾雅》說：“編結二十三根管子，長一尺四寸的稱為管，十六根管子長一尺二寸的稱為笑。”茭音爻。凡是簫也稱為籟。前代有一種洞簫，這一樂器今天已經亡失。蔡邕說： “簫，編結竹管，管中有底。”那么在蔡邕的時候就沒有中空的洞簫了。

管，《爾雅》說：“長一尺，圍一寸，並排塗漆，有底。”大的稱為籌。篙音驕。中等大的稱為簿。小的稱為夠，莎音妙。古代用玉做管子，就是舜時西王母所獻的白玉琯。《月令》：“調琴、瑟、管、簫。”蔡邕注釋說：“管的形狀長一尺，圍一寸，有孔洞而沒有底。”這一樂器今天已經失傳。

篪，《世本》說：“是暴新公製造的。”舊記說，也稱做管。史臣查考，這一說法是不對的。雖然不知道暴新公是哪一朝代人，但不是舜以前的人是很清楚的。舜的時候西王母進獻管樂器，那就是當時已經有了這一樂器，新公怎么製造篪呢?《爾雅》說：“篪，大者長一尺四寸，圍三寸，稱為沂。”沂音銀。也稱為翹。“小的長一尺二寸”。現今有胡篪，出自胡地吹奏，不是雅樂的樂器。

籥，不知道是誰製造的。 《周禮》有籥師，掌管教公卿大夫的子弟在秋冬季節裹吹籥。就是如今《凱容》、《宣烈》舞中所持的羽籥，大約就是《詩經》所說的“左手執籥，右手執翟”的了。《爾雅》說：“籥如同笛，但籥衹有三個孔而且短小。”《廣雅》說：籥有一。大的稱為產，中等的稱為仲，小的稱為鮪。紡音握。

笛，查考驅《長笛賦》，這一樂器是近代產生的，出自差族中，塞屋完備它的五音。又說丘仲善於吹笛，沒有說是丘必製造的。《風俗通》卻說：“丘仲製造笛子，是漢武帝時的人。”此後更有羌笛罷了。三種說法不同，不知道哪一種是正確的。

葭，杜摯《笳賦》說：“李伯陽進入西戎時製造的。”漢朝舊注說：“菰，號稱吹鞭。”《晉先蠶儀注》：“皇上車駕停下的時候，吹小菰；出發的時候，吹大菰。”菰就是葭。又有胡笳。漢朝舊有的《箏笛綠》有胡笳的曲調，但沒有記述這曲調產生的經過。

鼓吹，就是短簫鐃歌。蔡邕說：“鼓吹是軍樂，是黃帝時岐伯製作的，用來宣揚德教，建立武功，鼓勵戰士，諷勸敵人。”《周官》說：“部隊有功就奏慶祝作戰勝利的軍樂。”《左傳》說：晉文公戰勝了楚國，“整頓部隊，奏著得勝的軍樂回來”。《司馬法》說：“得意就奏凱樂，唱凱歌。”雍門週遊說盂嘗君，“在不可測度的深淵鼓吹”。解釋的人說，鼓自是指一件東西，吹是指竽、籟一類的樂器，所謂鼓吹不是指簫、鼓合奏，另外作為一種樂曲的名稱。那么短簫鐃歌在這時還沒有稱為鼓吹了。在應劭的漢朝《鹵簿圖》上，衹有騎在馬上的人手中拿著菰。菰就是笳，沒有說鼓吹，可是漢代有黃門鼓吹樂。漢代祭享宴飲用黃門鼓吹樂十三支樂曲，與魏的鼓吹長簫曲相同。關於長簫短簫的問題，《伎錄》放在一起說，絲樂器和竹樂器共同演奏，執節的人唱歌。又，《建初錄》說：《務成》、《黃爵》、《玄勘、《遠期》，都是騎吹曲，不是鼓吹曲。造就是過去陳列在殿庭演奏的是鼓吹曲，今天在路上隨行演奏的鼓吹曲是騎吹曲，兩種曲子不相同。又，逐護觀望魏武帝的部隊，奏著鼓吹曲回來，這又應當是今天的鼓吹曲。魏、晉的時代，又給予將帥以及營門的樂曲大概是鼓吹樂，造就是那時稱它為鼓吹了。魏、晉兩朝賜給鼓吹樂很輕易，營門督將五校，都有鼓吹樂。東晉初年，臨貝太守邀墊每次睡覺，總是在夢中聽到鼓吹樂。有人給他算命說：“您活著的時候得不到鼓吹樂，將在死後得到鼓吹樂罷了。”謝搞在追擊杜歿時陣亡，朝廷追贈他為長水校尉，在殯葬時賜給鼓吹樂。謝迪任遼夏太守時，到武昌去和安西將軍庾翼商量事情。庾翼同謝尚比賽射箭。說： “你如果射中靶子，我將拿鼓吹樂作為獎賞。”謝尚射中了，庾翼就將自己的那副鼓吹樂副隊給他。如今卻是很看重的了。

角，在書籍中沒有記載。有人說是出自羌胡之族，用它來驚擾中原各國的馬。有人說是出自吳越之地。舊志說：“古樂有籟、缶。”如今都沒有。史臣查考，據《爾雅》所載，籟本是簫的另一名稱罷了。《詩》說：“坎坎地敲著缶。”《毛傳》說：“盎稱為缶。”

築城時砸土的樂曲，出自梁孝王。梁孝王建築睢陽城，廣十二里，創作首倡的歌聲，敲小鼓作為節拍，築城的人砸下木杵來應答它。後代稱這一歌聲為《睢陽曲》，到今天仍然流傳。

在魏、晉的時候，有一姓孫的人善於增廣舊樂曲，宋識善於打拍子唱和，陳左善於清唱，列和善於吹笛，郝索善於彈箏，朱生善於琵琶，最能發揚新聲。盡玄著書說：“人們如果欽慕聽說遇的人而忽視見到的人，不是也很糊塗嗎?假如這六位音樂家生在上世，那就超越古今而無與倫比，哪裹衹是與夔和伯牙同契合呢?”查考這一觀點，那么從魏、晉以後，都是孫、朱等人留下的規則了。