卷二十二·訂鬼篇
作者：王充
凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至；畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰：“伯樂學相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。”二者用精至矣。思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持棰杖毆擊之，若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神；畏懼存想，同一實也。
一曰：人之見鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。病者之見也，若臥若否，與夢相似。當其見也，其人能自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也。狂痴獨語，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。
一曰：鬼者，人所見得病之氣也。氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，〔其見鬼〕〔則〕見越人坐其側。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。凡天地之間氣皆〔統〕於天，天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養生，不和者傷害。本有象於天，則其降下，有形於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾〔氣〕之體，為人與鳥獸，故其病人，則見人與鳥獸之形。
一曰：鬼者，老物精也。夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交；及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之？成事：俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。
一曰：鬼者，本生於人，時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。何以明之？《禮》曰：“顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。”前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽浮游之類，若雲煙之氣，不能為也。
一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之彆氣也，其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非論者所以為實也。天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。
一曰：鬼者，物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜〔廁〕，兇惡之類也，故人病且死者乃見之。天地生物也，有人如鳥獸。及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。故凶禍之家，或見蜚屍，或見走凶，或見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。何以明之？成事：俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流入堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，能食則便利。便利有驗，則形體有實矣。《左氏春秋》曰：“投之四裔，以御魑魅。”《山海經》曰：“北方有鬼國。”說螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國，人物之黨也。《山海經》又曰：滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以御凶魅。有形，故執以食虎。案可食之物，無空虛者。其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。
一曰：人且吉凶，妖祥先見。人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應，故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。〔妖氣〕象人之形，諸所見鬼是也。人含氣為妖，巫之類是也。是以實巫之辭，無所因據，其吉凶自從口出，若童之搖矣。童謠口自言，巫辭意自出。口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。
世稱紂之時，夜郊鬼哭；及倉頡作書，鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，入將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞至矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者，兵也；殺人者，病也。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“彭生敢見！”引弓射之，豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者，賊也。先見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。熒惑火星，火有毒熒。故當熒惑守宿，國有禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純硃。蜚凶，陽也。陽，火也。故蜚凶之類為火光，火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。《鴻範》五行二曰火，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類。天旱陽勝，故愁陽之黨。巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。巫黨於鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉凶。吉凶能處，吉凶之徒也，故申生之妖見於巫。巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投、措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆硃彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時死。何則？腓者，毒氣所加也。妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體、成其言者也；杜伯之屬，見其體、施其毒者也；詩妖、童謠、石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、紂郊鬼哭，出其聲者也。
妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出，則妖與毒俱行。豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也。杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。晉惠公身當獲，命未死，故妖直見毒不射。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之而出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰、陽氣也。陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。人之生也，陰、陽氣具，故骨肉堅，精氣盛。精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣，盛而無陰，故徒能為象，不能為形。無骨肉有精氣，故一見恍惚，輒復滅亡也。
譯文
凡是天地之間有鬼，不是人死後精神變成的，都是人思念過於專心引來的。怎么會引來鬼呢？由於人有疾病。人病了就憂懼，憂懼鬼就出現。大凡人不病就不會畏懼。所以得病躺在蓆子上，畏懼鬼會來，畏懼就呆呆的去想，呆想就會虛幻地看見鬼。用什麼來證明這一點呢？傳上說：“伯樂學習鑑別馬，察看琢磨他所見到的東西，沒有一樣不是馬。宋國的廚師學習解剖牛，三年不見一頭活牛，所見到的全是死牛。”伯樂和廚師精神過於集中，思念過於專心，所以虛幻地看到了這些東西。人病了看見鬼，如同伯樂看見馬，廚師看見牛一樣。伯樂、廚師所看見的不是馬和牛，那么也就知道病人所看見的不是鬼了。
病人病得厲害身體疼痛，就認為是鬼拿鞭子棍棒毆打他，或者是見鬼拿槌子鎖鏈繩索站立守候在他的身旁，病痛中恐懼，虛妄地看見了鬼。剛病時畏懼驚慌，看見鬼來了，病得厲害時恐怕死去，看見鬼發怒；病人身體自己疼痛，看見鬼在毆打，都是憂慮過度遭致的虛幻，不一定有真實的鬼。精心思慮，或發泄於目，或發泄於口，或發泄於耳。發泄於目，眼睛就看見鬼的形狀；發泄於耳，耳朵就聽見鬼的聲音；發泄於口，嘴裡就說鬼的事。白天就見鬼出現，晚上睡覺就夢見鬼。一個人睡在空空的臥室之中，如果心裡有所畏懼，就會夢見有妖壓在自己的身上。醒時見鬼、睡著夢鬼，都是由於精神在起作用；心裡畏懼和專心思慮，實際上同是一回事。
有一種說法：人之所以看見鬼，是由於目光因為睡覺的緣故而昏亂了。
人在白天，搞得精疲力盡，晚上就想睡覺，睡覺以後目光就反照，目光反照而精神就看見人和物的虛像。人病了也會弄得精疲力盡，眼睛雖然沒有像睡覺那樣閉上，但目光已經比正常人睡覺時還要昏亂，所以也會看見人和物的虛像。病人看見虛象時，似睡非睡，和做夢相似。當病人看見人和物的虛像時，他不知道自己是醒著還是在作夢，所以他看見東西就不能夠知道那是鬼還是人，這是他精疲力盡的證明。根據什麼來證明這一點呢？根據精神病患者看見鬼的情況就可以證明。精神病人和傻子自言自語，和健康的人不相同，是由於病得厲害精神昏亂的緣故。人病到將近死亡的時候，也就和精神病人一樣。睡覺的人、生病的人以及精神病人，三種人都是精衰氣倦，目光反照，所以唯獨他們都能看見人和物的虛像。
有一種說法：鬼是人們見到的使人得病的一種氣。氣不協調會傷害人，傷害人的氣被叫做鬼。這種不協調的氣構成像人的形狀而出現。所以病情嚴重的人不和之氣多，不和之氣多就會構成像人形狀的鬼到來，鬼到來病人就會看見它的形象。假如人在山林之中得病，他看見鬼就是看見山林中的精怪。有人在越地得病，他看見鬼就會看見越人坐在他的身旁。據此說來，灌夫、竇嬰這類人死後出現，可能是使人得病的氣所形成的虛像。大凡天地之間，氣都統屬於天，日月星辰從天空向地上顯示各種形象，天上的氣降下來而生成萬物。陰陽之氣和諧有益於活著的東西，不和諧就傷害活著的東西。這些氣本來有各自的星象在天上，那么它們降下來，就在地上產生出各種形象。所以鬼的出現，是星象的氣造成的。由於各種星體是人和鳥獸的樣子，所以當鬼使人得病時，就以人和鳥獸的形象出現。
有一種說法：鬼，就是老物精。老物，它的精氣可以離開形體虛構成人形，然而也有未老的東西，它們天生就能離開形體而變化，變成像人一樣的形體。人從天承受了氣，如果有和某種物的精氣相同的，那么，那種物就能與他交接。等到他生了病，精氣衰弱的時候，那種物的精氣就會來侵犯他了。用什麼來證明這一點呢？以往的事例：民間凡是生病和物交接的人，都能看見有鬼到來。病人見到的鬼，與那些趁人生病時來交接的物有什麼不同呢？人生病見到鬼來，如果這個鬼像是自家墓中的死人來迎接呼喚自己的，那么，它就是自己家中的六畜的精氣變成的。如果見到的是其他的鬼而不是平時所熟悉的人，那么，它就是別人家裡或草野之中的物的精氣變成的。
有一種說法：鬼，本來是由人生出來的，有時生下來後沒有成為人，而是變化成別的東西走掉了。天地之間有生命的東西，本來就存在著這樣的變化，不是“道術之家”所能談論清楚的。鬼能觸犯人是由於人自身有病，得病的人命中注定應當死，死的原因離不開這個人自身而不是鬼造成的。用什麼來證明這一點呢？《禮緯》上說：“顓頊氏有三個兒子，生下來時變化而去成為疫鬼。一個住在長江，這是虐鬼；一個住在若水，這是魍魎鬼；一個住在人的宮室小屋角落潮濕庫房中，專門驚嚇人家的小孩子。”顓頊以前的時代，出生的孩子一定很多，像顓頊的兒子那樣生下來變成鬼神的應該有成百個。所有的鬼神中，那些具有變化形體的手段，能站著和活人相見的鬼，都是正常人所生下來的，它們得到正常人的氣，所以能模仿正常人的形體，來傷害正常的人。一般的陰陽之氣和類似蜉蝣一類的東西。就像是雲煙之氣，是不能變成這種有形體的鬼的。
有一種說法：鬼就是甲乙之神。甲乙之神，是天的彆氣構成的，它的形狀像人。人病到快要死的時候，就會看見甲乙之神到來。如果恰逢天干是甲、乙的日子生病，那么死的時候就會見到庚辛之神。為什麼呢？甲乙之日看見鬼，庚辛之神克甲乙之神，所以病人臨死，到來的惡鬼，是庚辛之神。用什麼來證明這一點呢？用甲乙日生病的人，他的死期經常在庚辛之日來證明。我並不認為這些看法是符合事實的。因為天道很難弄清楚，鬼神的事也很難弄明白，所以我原原本本地記載羅列出來，讓世人去判斷它。
有一種說法：鬼是物，和人沒有什麼不同。天地之間，有鬼這種東西，常在邊遠地區，有時往來於中原地區，與人混雜在一起，是一種兇惡的東西，所以人生病臨死時才看見它。天地生育萬物，有人以及鳥獸，至於天地生出兇惡之物，也有既像人又像鳥獸的。所以凶禍之家，有時看見能飛行的屍體，有時看見會奔跑的凶物，有時看見像人形的東西，這三種都是鬼。有人稱它是凶物，有人稱它是物精，有人稱它是山怪，它們都是活著的實際存在的東西，而不是虛無的類似怪物的虛像。用什麼來證明這一點呢？以往的事例：民間百姓將要發生不吉利的事，就會看見一種流動的光聚集在他的屋子裡，或者是看見它的形體像鳥的形狀，不時流進堂室，觀察它的形狀認為像鳥獸一樣。物有形體就能吃東西，能吃東西就要大小便。大小便可以驗證，那么形體就是實際存在的了。
《左氏春秋》上說：“流放他們到四方邊遠地區，以承受魑魅的災害。”《山海經》上說：“北方有個鬼國。”談論螭的人稱它為龍一類的動物，而魅與龍經常連用，魅就是龍一類的動物。既然說“鬼國”，裡邊的鬼就該和通常的人和物是一類的東西。《山海經》上又說：“滄海之中，有一座度朔山，山上有棵大桃樹，它的枝幹盤繞達三千里，它的樹枝間的東北方叫鬼門，是所有的鬼出入的地方。山上有兩個神人，一個叫神荼，一個叫鬱壘，負責檢查和統領所有鬼怪。有作惡禍害的鬼，他們就用葦索捆起來，把它餵老虎。於是黃帝就制訂禮儀按一定的時間驅鬼，立一個大桃木人，門戶上畫神荼、鬱壘與虎的形象，懸掛葦索以防禦鬼怪。”兇惡的魅有形體，所以捆它去餵老虎。考察可以食用的東西，沒有一樣是虛而不實的。魑魅這一類東西，本性與人不同，有時出現有時隱藏，和龍的不經常出現，沒有什麼不同。
有一種說法：人將要發生吉凶之事，徵兆首先出現。人將要死的時候會看見各種怪異現象，鬼是各種怪異現象之中的一種。所以妖怪的行動，或類似人的形象，或模仿人的聲音作為應和，因此那些妖怪行動不會離開人的形象。天地之間，妖怪不只一種，有表現為言語的怪現象，有表現為聲音的怪現象，有表現為文字的怪現象。有的妖氣模仿成人的形狀，有的則是人含著妖氣表現出一種怪異現象。妖氣模仿人的形狀的，就是大家所見到的鬼；人含著妖氣表現出怪異現象的，就是巫師一類的人。因此核實巫師的言辭，並不是有什麼根據而說出來的，那些預示吉凶的話，是通過巫師的口自己迸發出來的，就像兒童唱的歌謠一樣。童謠是兒童的嘴裡自動唱出來的，巫師話語中的意思也是自動流露出來的，嘴裡自動唱出來，意思自動流露出來，那么鬼之成為人形，也就和聲音是妖氣自動形成的，聲音是自動發出來的，同屬於一回事情。
世人說紂的時候，夜晚郊外有鬼在哭，到倉頡創造文字時，有鬼在晚上哭泣。妖氣既然能模仿人的聲音而哭泣，那么也能模仿人形而出現，人們就認為是鬼了。鬼的出現，是一種像人形的妖氣。天地之間，禍福的到來，都有徵兆，是有苗頭的不會突然到來，先有跡象不會猝然到來。天地間的道理，人將要死亡，凶兆也就出現了；國家將要滅亡，妖象也就出現了。如同人將有吉事，吉祥的徵兆就出現；國家將要昌盛，昌盛的徵兆就出現一樣。所以那些瑞應和妖祥，作為一種徵兆實質上是一樣的。然而世人唯獨說鬼不在妖祥之中，說鬼就像神一樣能夠害人，這是不懂得吉凶徵兆出現的道理，看不到物氣發生的變化。
國家將要滅亡，妖象就會出現；然而國家的滅亡，並不是由於妖象造成的。人將要死了，鬼就會到來，然而人死不是由於鬼造成的。使國家滅亡的是戰爭；殺人致死的是疾病。用什麼來證明這一點呢？齊襄公將要被賊人殺死，他巡遊於姑棼，接著又在貝丘打獵，在路上看見一頭大豬。隨從的人說：“豬是公子彭生變的。”齊襄公發怒說：“彭生敢出現！”拉弓射大豬，大豬像人一樣站立起來呼號。齊襄公很害怕，墜落下車腳傷鞋丟，被賊人殺了他。殺死襄公的是賊人。先看見大豬在路上，就是襄公將要死而出現的妖象。隨從的人說豬是彭生變的，是因為豬有點像彭生的形狀的緣故。世人都知道殺死襄公的不是大豬，而唯獨要說鬼能殺人，實在是糊塗啊。
天地間的氣能變成妖的，是極盛的陽氣。妖與毒相同，陽氣能夠中傷人的稱之為毒，陽氣能夠變化的稱之為妖。世上的人說童謠是熒惑星的精氣誘導兒童唱的，這話是有一定見解的。熒惑是火星，火有毒光，所以倘若熒惑星侵犯心宿，國家就會有禍敗。由於熒惑星的火氣是恍恍惚惚的，所以它產生的妖象時有時無。龍，是隨陽氣而出沒的動物，所以時常變化；鬼，是陽氣構成的，所以有時隱藏有時出現。陽氣是紅的，所以世人盡都看得見鬼，鬼的顏色都是純紅的。能飛的怪物，是陽氣構成的，陽，也就是火，所以“蜚凶”之類表現為火光。火灼熱能烤焦東西，所以“蜚凶”停聚在樹上，樹的枝葉會枯死。《洪範》記載，五行中第二位是火，五事中第二位是言。言與火都同屬於陽氣，所以童謠、詩歌都是妖氣誘導的言語。話說出來文字寫出來，所以世間上有以文書表現的怪異現象。
世人認為童子屬陽，所以妖言出於兒童的口裡。兒童、巫師含有陽氣，所以舉行大雩祭祀時，讓兒童不停地跳舞把巫師曬在太陽下。雩祭這種典禮，是為了助長陰氣以調和陽氣。所以如同日食時陰氣過於旺盛，就討伐社神的陰氣一樣。日食時陰氣勝過陽氣，所以要攻伐屬於陰類的東西；天旱時陽氣勝過陰氣，所以要折磨屬於陽類的東西。巫師屬於陽類，所以魯僖公時遭受旱災，就和大臣們商議要燒死巫師以損陽氣。巫師含陽氣，所以南方的老百姓許多人都作巫師。巫師屬於鬼這一類，所以稱巫師為鬼巫。鬼巫等同於童謠，因此巫師中的高明者，能夠判斷吉凶之事。吉凶能夠判斷，巫師也就和預示吉凶的妖象同屬於一類了。所以申生的妖象通過巫師顯形來預言吉凶，巫師含有陽氣，所以能把申生的妖象表現出來。申生死後變成妖象出現，那么可知杜伯、莊子義、厲鬼這類鬼的出現都是妖象了。杜伯這類鬼是妖象，那么他們的弓、矢、杖、楫都是妖毒了。
妖氣化成的鬼像人的形體，它的毒像人的兵器。鬼和鬼毒是同一種顏色，所以杜伯的弓矢都是紅色的。鬼毒像人的兵器，那么鬼毒傷人，人往往會死。鬼毒輕微地傷人人就得腓病，病人不會立即死去。為什麼呢？腓病，是毒氣所造成的。妖或者施放它的毒，不顯現它的形體；或顯現它的形體，不施放它的毒；或者發出它的聲音，不講出它的話；或講出它的話，又聽不見它的聲音。如像申生，就是顯現形體、講出它的話的；如杜伯這一類，就是顯現形體、施放他們的毒的；如詩妖、童謠、石頭說話這一類，就是講明它們的話的；在濮水聽見琴聲、紂時郊外有鬼哭，就是發出了聲音的。
妖象的出現，或是人將遇到凶禍而預先出現，或凶禍到來而隨同出現。
隨同出現，那么妖象與妖毒一起發生；預先出現，就只出現妖象而不能毒害人。申生妖象的出現，是預先出現的妖象；杜伯、莊子義、厲鬼的到來，是隨同出現的妖象。周宣王、燕簡公、宋夜姑時運注定他們應當死，所以妖象出現妖毒也隨著打中他們了。晉惠公自己注定應當被秦國俘虜，命中注定不應當死，所以妖象只是出現而沒有放毒。這樣說來，那么杜伯、莊子義、厲鬼的出現，是周宣王、燕簡公、夜姑將要死時出現的妖象。申生的出現，是晉惠公將要被俘時出現的妖象。伯有的託夢，是駟帶、公孫段將要死時出現的妖象。老人編結草繩，是魏顆將要獲勝的吉兆，也或許是杜回要被俘時出現的妖象。灰白色的狗咬呂后，是呂后將要死了，妖氣顯出像狗的形狀。武安侯將要死了，妖氣顯出像竇嬰、灌夫面貌的妖象。
所以大凡世間所說的妖象瑞祥，所說的鬼魂神怪之類的現象，都是由極盛的陽氣構成的。極盛的陽氣，是天施放的氣。天能生育人的形體，所以極盛的陽氣就能模仿人的容貌。人之所以產生，是由於承受了天施放的陰陽之氣。陰氣主管形成骨肉，陽氣主管形成精神。人出生以後，陰陽之氣齊備，所以骨肉堅強，精氣旺盛。精氣產生知覺，骨肉產生筋力，所以有精神說話，有形體維持生存。骨肉與精神，交錯結合相互依持，所以人體能經常存在而不消失。極盛的陽氣，雖極盛而沒有陰氣配合，所以只能形成虛象，不能構成形體。由於虛象沒有骨肉，只有精氣，所以恍恍惚惚地出現一下，馬上又消失了。